«Истина суфизма / Абдуль-Кадыр Иса» перевел с арабского М. Саадуев 2-е издание, исправленное и дополненное.
2 حقائق عن التصوف «Истина суфизма / Абдуль-Кадыр Иса» перевел с арабского М. Саадуев 2-е издание, исправленное и дополненное. Книга «Истина суфизма» раскрывает наиболее общие положения суфизма науки духовного совершенствования Ислама, внесшей основной вклад в формирование и развитие мусульманской цивилизации. Автор представляет системный анализ суфизма и обосновывает правомерность его существования в рамках Ислама. Более того, он доказывает, что суфизм не является чем-то привнесенным в мусульманский мир извне, а вполне соответствует духу и букве Ислама. Подобный труд выходит на русском языке впервые. Его актуальность обусловлена еще и тем, что экстремисты, прикрывающиеся Исламом, считают суфизм опасным заблуждением и в этой связи одну из своих задач видят в его искоренении. Книга адресована специалистам, занимающимся вопросами Ислама, а также всем интересующимся суфизмом, проблематикой и вероучением мусульманской религии. Одобрено Экспертным советом Духовного управлением мусульман Дагестана Рекомендовано в качестве учебного пособия для мусульманских учебных заведений Канонический редактор: М. Саадуев При полном или частичном копировании ссылка на обязательна 2
3 ОГЛАВЛЕНИЕ Предисловие 4 Раздел первый. Ознакомление с суфизмом 6 Что такое суфизм 6 Происхождение слова «суфизм» 7 Возникновение и развитие суфизма 8 Значение суфизма 11 Раздел второй. Практические методы суфизма 16 Содружество (сухбат) 17 Поиск наследника Пророка 32 Заключение договора с муршидом 34 Передача свидетельства (иджаза) 38 Знания 43 Воспитание души 48 Поминание Аллаха 55 Предостережение от не поминания Аллаха 82 О телодвижениях во время зикра 83 Пение и слушание его в мечети 86 Общая польза зикра 87 Виды зикра 92 Беседа 97 Уединение 98 Раздел третий. Путь постижения Аллаха 100 Покаяние 101 Самоотчет 104 Страх 105 Надежда 107 Правдивость 109 Искренность 113 Терпение 121 Богобоязненность 126 Аскетизм 130 Довольство 137 Упование на Аллаха 140 Благодарность Аллаху 144 Раздел четвертый. Плоды суфизма 153 Любовь к Аллаху 153 Прозрение 165 Внушение 174 Чудеса любимцев Аллаха 178 Раздел пятый. Исправление взглядов на суфизм 189 Шариат 189 Привнесения в исламские науки 200 Разъяснение изречении суфиев 210 Единство бытия, слияние и единение 225 Суфии псевдо суфии 233 Противники суфизма 234 Высказывания мусульманских ученых о суфизме 236 Список цитируемой литературы 246 Краткий глоссарий терминов 251 3
4 ПРЕДИСЛОВИЕ Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного! О Аллах, мы восхваляем Тебя и благодарим за Твою поддержку в следовании истинному Пути! Хвала Аллаху, направляющему нас на истинный Путь! Ты лучший из покровителей и попечителей. Благословляем и прославляем Твоего любимца и нашего господина Мухаммада лучший образец и пример для людей, что был послан как милость и спасение для всего человечества. И да благословит Всемилостивейший его семью, сподвижников, очистивших свои души и ставших счастливыми, наставивших своих братьев и облагодетельствовавших их этим! О Аллах возвеличь нас их почетом, и наставь на их путь, и воссоедини нас с ними под знаменем нашего господина Мухаммада! Ведь Ты Наищедрейший из щедрых и Наинадежнейший из надежных! Еще на заре Ислама у него появились непримиримые противники, стремившиеся расшатать его основы и разрушить его здание, используя при этом разнообразные приемы. Сегодня мы ощущаем влияние атеизма и вседозволенности, которые надвигаются на нас со всех сторон, вводя в заблуждение нашу молодежь и внося смуту в умы целых поколений, угрожая нашему духовно-нравственному будущему, угрожая всей нашей умме моральным падением и эпидемией зла. Нас не спасет никакое идеологическое противостояние этому, если мы не будем держаться за крепкую вервь Аллаха, не отбросим мелкие разногласия между нами и не свяжем наши сердца с Великим Аллахом дабы получить от Него силы, душевный покой и почет. Главной задачей мусульманских проповедников является возрождение духа Ислама, раскрытие наших глухих сердец и возвращение им слуха. Во все времена суфии не преследовали никакой иной цели, кроме как возврат мусульман к увлеченности Всевышним Аллахом и счастью близости с Ним, получению душевного наслаждения в обращении к Нему. Враги нашей религии делают попытки исказить основы Ислама, обвиняя его в консерватизме и несовершенстве, а его последователей в отсталости и регрессе, и они не прекращают своих нападок, используя все имеющиеся у них методы. Порой они вводят людей в сомнение относительно учений великих имамов наших мазхабов, порой сеют среди верующих сомнения в праведности передатчиков хадисов, тем самым ставя под сомнение изречения самого Пророка, а порой поднимают споры вокруг постулатов вероучения, пытаясь таким образом поселить растерянность и подозрительность в сердцах мусульман. Во все времена наибольшему давлению и нападкам подвергался суфизм, потому что в нем заключается суть Ислама, его дух и сила. Противники 4
5 Ислама стремятся представить суфизм как философскую фантазию, призывающую к отшельничеству и оторванности от реальной общественной жизни, как тормоз в человеческом развитии. Однако Всевышний Аллах обещал сберечь и сохранить Свою религию, поэтому перья врагов были сломаны, и ветер развеял их утверждения, а суфизм остался маяком вставших на путь приближения к Аллаху и самым позитивным методом распространения Ислама и укрепления его устоев. По вышеупомянутой причине я предлагаю свою книгу о суфизме для его защиты. Выделяя внутреннее содержание и внешние формы суфизма, я решил написать книгу, опираясь при этом на Коран и Сунну Пророка, утверждения четырех имамов и их последователей, знатоков исламского права и хадисов, а также используя учения суфийских имамов и полностью полагаясь на Всевышнего Аллаха. Да поможет всем нам Аллах служить Исламу и совершать то, что удовлетворяет Аллаха и что Он любит. У Него мы просим поддержки и помощи, от Него мы пришли, к Нему наше возвращение. Нет помощи кроме той, что исходит от Аллаха, на Него я полагаюсь и к Нему я обращаюсь. Аминь! Абдуль-Кадыр Иса, г. Алеппо, 24 рамадана 1381 г. х. 1 1 Год хиджры 5
6 Раздел первый Ознакомление с суфизмом ЧТО ТАКОЕ СУФИЗМ Кади, шейх уль-ислам Закария аль-ансари, сказал: «Тасаввуф это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков и внутренней сути человека» [7, с. 7]. А шейх Ахмад Зарук отметил: «Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и его очищения от всего, что отвращает нас от Аллаха. А фикх преследует улучшение внешних поступков человека, гарантирование соблюдения общественных норм и выявление значений юридических установлений. Наука о Единобожии (таухид) предназначена для утверждения основ с опорой на аргументы и дополнение веры убеждением, подобно тому как медицина служит излечению тел, грамматика правильности речи и т. д.» [26, раздел 13, с. 7]. Имам Джунайд из Багдада сказал: «Суфизм это практикование всех лучших черт и избавление от худших» [47, с. 22]. Другие говорили следующее: «Суфизм это благой нрав. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме» [Там же]. Абу аль-хасан аш- Шазали сказал: «Суфизм приучение души к поклонению и подчинение ее божественным нормам» [65, с. 93]. Ибн Уджайба сказал: «Суфизм это наука, которая преподает методы сближения с Царем царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя его часть практика, конец его дар Божий» [38, с. 4]. Автор книги «Кашф аз-зунун» сказал: «Это наука, изучающая способы восхождения людей, достойных совершенства, из породы человеческой к ступеням счастья» [82, т. 1, с ]. Наука тасаввуфа понятна только наделенным умом, приближенным к Истине, Ее не понимают те, кто не познал ее. Разве может описать луч солнца слепой? Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному бескорыстному, искреннему обращению к 6
7 Аллаху и служению Ему» [26, с. 2]. Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Великим Создателем. Суфий тот, сердце которого чисто для Аллаха и все поступки которого ради Него же, тот, кому даровано почтение Его. ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА «СУФИЗМ Этому слову было дано много различных толкований разными комментаторами. По одной версии, его корнем является слово суфат (шерстинка), потому что перед Всевышним суфий ощущает себя подобным брошенной шерстинке. Другие считают, что оно происходит от слова сыфат (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Также некоторые сказали, что это слово происходит от слова сафа (чистота). Абу аль-фатх алъ-бусги даже сказал: «Люди поспорили о слове суфий и разошлись во мнениях. Одни посчитали, что оно происходит от слова суф (шерсть). Я не отношу это слово к кому-либо другому, кроме как к человеку, который очистился, он и есть суфий» [39, с. 6]. Третьи видят его происхождение из слова суффа (навес), потоку что приверженцы суфизма следуют за ахлу-суффа 2 в том, в чем восхвалил их Аллах в аяте: «Будь же терпелив вместе с теми, кто взывает к Господу своему» (18:28). Ахль ус-суффа это первое поколение людей суфизма. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились суфии во все времена. Также сказано, что это слово происходит от слова сафф (ряд): суфии с их чистыми душами как будто находятся в первом ряду из-за их приближенности к Всевышнему Аллаху и первенства во всех богоугодных делах. Другие, говорят, что термин «суфизм» произошел от арабского слова суф (шерсть), считают, что появился он в связи с ношением суфиями грубой шерстяной одежды суфии предпочитали надевать такую одежду из-за ее простоты. В любом случае, суфизм настолько известен, что он мало нуждается в изучении происхождения его названия. Некоторые отрицают этот термин, ссылаясь на отсутствие его при жизни Пророка и его сподвижников, однако это безосновательно, поскольку и многие исламские термины, такие 2 Люди из числа нуждающихся, которые сидели под навесом в Мечети Пророка. Всѐ свое время они проводили в поклонении и чтении Корана, а по первому зову выходили на джихад. 7
8 как фикх, нахви, мантик и другие, были приняты после Пророка суть не в названиях и терминах, а в их содержании. Призывая к суфизму, мы имеем в виду чистоту сердца, облагораживание нравов и достижение степени ихсана (чистосердечия). Ты можешь называть это как угодно нравственной, духовной стороной Ислама или же как-либо еще, в соответствии с его сутью и содержанием. Мы же называем это суфизмом, так как ученые люди уммы приняли такое название и его содержание от предшествующих наставников и алимов с первых веков Ислама и до настоящего дня, и это стало традицией. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ СУФИЗМА Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме в первые века, потому что это была эпоха особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, эпоха непосредственного влияния выдающейся личности Пророка. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить прекрасно знающему родной язык коренному арабу, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие каждая в свое время, по мере их необходимости. Хотя сахабы (сподвижники Пророка ) и табиины (последователи сподвижников Пророка ) и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом подразумевается не что иное, как посвящение своей жизни Творцу, полное душевное отрешение от всего материального и полная покорность Всевышнему во всех состояниях и обращение при этом всей своей души, сердца и тела к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, какого достигли сподвижники Пророка и их последователи. Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк из добровольных поступков, то есть совершенное следование Сунне, а также избегание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном 8
9 (харам). Благодаря этому они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка в трех поколениях после него сахабы, табиины и таби-ут-табиины (последователи табиинов). Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха : «Лучшие поколения это мое поколение, потом следующее и следующее после пего» 3. С течением времени, когда границы Ислама расширились и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки, как, например, наука пахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило тех из них, кто сохранил духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама. Об истории возникновения суфизма говорит и фетва имама Хафиза Мухаммада Сыддика аль-гимари. На заданный ему вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?» он ответил: «Что касается того, откуда берет начало тарикат, то знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат это ступень искренности (ихсана), она является одной из трех основ религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: «Вот Джибрил пришедший к вам с тем, чтобы научить вас вашей религии» 4. А религия это иман ислам и ихсан. Ислам это покорность, повиновение и поклонение. Иман вера, свет и убеждение. Ихсан это степень искренности веры. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя». Потом он сказал: «Воистину, это, как сказано в хадисе, выражение основ нашей религии. Воистину, религия того, кто упустит эту ступень, каковой является тарикат, неполноценна, так как он упустит одно из оснований религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, это достижение степени ихсана через совершенство в имане и исламе» [16, с. 6]. Ибн Халдун в своей книге «Мукаддима» сказал: «Суфизм это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних [праведных людей] из нашей уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в 3 Муслим,аль-Бухари; от ибн Ма`суда 4 Муслим, от Умара ибн Хаттаба. 9
10 поклонении, обращенность к Аллаху оторванность от мирских соблазнов и отказ от всего, зачем гонится большинство людей, от власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и первого поколения мусульман. При возникновении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями» [41, с. 329]. Абу Абдулла Мухаммад Сыддик аль-гамари сказал, что сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в IV веке хиджры. Этот историк, описывая события II столетия хиджры, упомянул, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе» [16, с ]. Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда Мамун сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О повелитель правоверных, к вам просится с претензиями человек в белой потрепанной одежде»». Масуди понял, что это один из суфиев. В книге «Кашф аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим ас-суфи, скончавшийся в 150 году хиджры. Автор книги «Кашф аз-зунун» также привел слова имама аль-кушайри: «Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха не имели другого, более лучшего наименования, чем сахабы, потому что ничего более достойного не было. Потом люди стали разными, и некоторых из них тех, что отличались особой набожностью, стали называть зуххад и уббад аскеты и поклоняющиеся. Потом стали появляться ответвления, и члены каждого из них заявляли, что именно они и есть зуххады. Тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями, связавших свои души с Великим Аллахом и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со II столетия хиджры» [82, т. 1,с. 414]. Все вышеупомянутые доводы и факты свидетельствуют о том, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка и его почитаемых сподвижников. Точно так же он не основывается и на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, придумавших разные названия суфизму и пытающихся представить суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует суфизм буддийский, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе, докопается до истины и поймет, что суфизм это практическое воплощение Ислама, и иного суфизма, кроме исламского, нет и быть не может. 10
11 ЗНАЧЕНИЕ СУФИЗМА Правила Шариата, предписанные для выполнения верующим, делятся на две категории: правила, связанные с внешними поступками, и правила, связанные с душой человека, или - иными словами - правила, связанные с сердцем человека. Правила для физического тела это предписания и запреты. К предписаниям относятся молитва, уплата налога в пользу нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление спиртного, наркотиков и т, д. Правила для души тоже делятся на две категории предписания и запреты, В число предписаний входят вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость, смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха, обман, злоба, ненависть. Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: ведь внутренний духовный мир это основа внешнего. Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних качеств ведет к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний: «Toт, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим» (18:110). Именно поэтому Посланник Аллаха обращал особое внимание сподвижников на совершенствование их сердец и часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и очищенности от скрытых пороков. Он же сказал: «Поистине, в теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и все тело, а если он погибнет, то погибнет и все тело, и это сердце» 5. Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: «В действительности Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид. А смотрит Он на ваши сердца» 6. И поскольку внешнее благополучие связано с сердцем, являющимся основой действий, очищение его, избавление от порочных качеств является долгом каждого, и именно обладатели таких сердец могут быть спасены в Судный день. «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем непорочным» (26: 88-89). 5 Муслим,аль-Бухари; от Ну`мана ибн Башира 6 Муслим от Абу Хурайры 11
12 Имам Джалаледдин ас-суйюти сказал: «Что касается науки сердца, познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, то ведь сказал алъ-газали: «Очищение сердца и облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадисам и единогласному мнению ученых»» [68, с. 504]. Подтверждения из Корана «Скажи: «Поистине запретил Господь мой деяния недостойные 7, как явные, так и скрытые»» (7:33). «Избегайте поступков мерзостных - явных 8, и тайных» (6:151). Подтверждения из Сунны К таким подтверждениям относятся все хадисы, которые запрещают зависть, злобу высокомерие, а также хадисы, призывающие к благонравию. Пророк в одном из таких хадисов сказал: «Поистине, вера имеет семьдесят с лишним степеней, и высшая из них говорить «Ля иляха илля Ллах», а самой низкой является удаление препятствий на пути. Стыдливость также является одной из степеней» 9. Совершенство веры зависит от совершенства этих степеней. Воистину, душевные пороки достаточны для разрушения добрых поступков человека, сколько бы их ни было. Высказывания ученых Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Так, автор книги «Джавхарат ут-таухид» сказал следующее: «Ты повелевай одобряемое и отдаляйся от сплетен и хулы и от всяких порочных деяний, таких как самодовольство, гордыня, зависть, спор и показуха». Комментатор этого стиха относительно слов «всяких порочных деяний» сказал следующее: «То есть ты отдаляйся от всякого действия, порицаемого Шариатом. Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно 7 Тяжкие грехи. 8 Явные мерзости, согласно толкованиям, - это злоба, показуха, зависть и т.д. 9 Явные 12
13 ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами. Также самодовольством является придание значения своему служению Всевышнему Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением, а ученые своими знаниями, Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти и спорам» [10, с ]. Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, знать, что такое искренность, а что такое ненависть, злость, скупость, алчность, обман, враждебность, зависть, высокомерие, лесть, гордыня, вероломство, беспринципность и прочие порочные качества, является фард уль айн. Это все то, о чем упомянуто в четвертом томе книги «Возрождение наук о вере». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых он особенно нуждается. Избавление от них это фард уль-айн, и возможно оно только путем изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления от них. Воистину, тот, кто не знает зла, легко впадает во зло»» [30, т. I, с. 31]. Также автор книги «Аль-хадийят алъалаийя» говорит: «Шариат явно свидетельствует о запретности зависти, унижения мусульман, пожелания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия, За все, что в воле человека, будет спрошено с него» [1, с, 315]. В книге «Марак иль-фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней и без сердца, очистившегося от земных пороков, а также при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-басри, «человек раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем предписанном ему Всевышним, его окружит Божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знание того, что он не знал, согласно аяту Корана: «Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания»(2:282)» [77, с ]. И как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, так же неприлично оставлять свою душу и свое сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это объект взора Всевышнего Аллаха. Ты умащаешь благовониями тело свое бренное, Оставляя в пороках душу вечную. Пороки сердца это причина отдаления от Всевышнего Аллаха, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни» 10. Согласно этому, 10 Аль Бухари, Муслим; от Абу Хурайры 13
14 благополучие человека в вечной жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение его в Судный день зависит от избавления его от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются скрытыми от человека, не известными ему. И в результате он думает о себе как о совершенном человеке, в то время как он далек от совершенства. Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чем же избавление от них? Воистину, суфизм это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души. Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях». Объясняя эти слова, великий ученый аль-манджури сказал: «Суфизм наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от пороков и мерзких качеств, таким образом приводя к освобождению сердца от всего кроме Аллаха и к украшению его поминанием Великого Аллаха» [47, с, 26]. Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, соблюдение этических норм, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. В воспитании всех этих качеств суфии во многом наследуют Пророку области практики. Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры И пошли по путям ихсана. как в области теории, так и в Суфизм это наука, охватывающая именно эту, душевную, сторону, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в кружках зикра, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм это совершенный практический путь, в процессе которого осуществляется эволюция личности человека от отклонившейся к покорной, образцовой, совершенной. Это касается и полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его трепещущим сердцем, ведь эта религия не только внешние поступки и формальные действия, в которых Муслим, от Ибн Мас'уда. 14
15 может отсутствовать душа и жизнь. То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, лишь следствие потери ими духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие ученые, следующие своим знаниям, и ревностные наставники призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться убеждений суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты, и обрести истинное познание Всевышнего Аллаха, и преобразиться в любви к Нему и поминании Его. Худжат улъ-ислам 11 имам аль Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Поистине он прав: вступление в ряды суфиев обязательно (фарз улъ-айн) ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков» [47, с. 26]. Абу аль-хасан аш-шазали сказал: «Тот, кто не проник в эту нашу науку, умрет впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абу аль-хасана, Сыддик сказал: «Что же это за человек, о мой брат, который постится и не довольствуется своим постом, что же это за человек, который молится и не довольствуется своей молитвой?» [39, с. 7]. Несмотря на то что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти свою душу от проклятия и гнева Аллаха. Фудайл ибн Ияз сказал: «Ты по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла, и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути, ты не обращай на них внимания: как только ты обратишь на них внимание, они увлекут тебя и введут в заблуждение» [93, т. 1, с. 4]. 11 Худжат улъ-ислам (Довод Ислама) почѐтное прозвание имама аль-газали 15
16 Раздел второй Практические методы суфизма В предыдущей главе мы рассмотрели важность суфизма, его место и роль в формировании совершенной мусульманской личности и, воистину, можем сказать, что это воплощение Ислама на практике. Эта наука занимается улучшением внешних поступков раба Аллаха и совершенствованием его внутреннего мира, направлением его в богослужении и мирских взаимоотношениях. И суфии в своем призыве не остановились лишь на пояснении норм Ислама. Вдобавок к этому они берут человека за руку и ведут его по тропе совершенства, окружая его заботой, наставляя своим примером, указывая ему, когда он впадает в забвение религии, и поправляя его, когда он ошибается, вычерчивая таким образом перед ним практический путь, приводящий к обретению трех основ религии имана, ислама и ихсана. Суфии это люди дел и состояний, а не споров и слов. Ведь как легко спорить и поучать, но как тяжело претворять слона в поступки! В этой главе мы представим наиважнейшие пути достижения довольства Аллаха в суфизме. Это всего лишь претворение в жизнь Корана и Сунны Пророка и его сподвижников. Суфии не ввели ничего нового и не придумали никакой новой теории, а лишь следовали за Посланником делами, словами и нравом. 16
17 СОДРУЖЕСТВО (СУХБАТ) Роль и значение содружества Сухбат имеет глубокое воздействие на личность человека, его нрав и поведение. Друг приобретает от своего друга его качества путем душевного воздействия и практического следования. Человек по своей природе общителен и не остается в этой жизни один, не обходится без друзей и знакомых. Если кто выбрал себе в друзья человека грешного, злонравного, лицемерного и т.д., то из жизненной практики известно, что эти качества переходят к нему. Он теряет свои добрые качества и незаметно для себя попадает в разряд людей безнравственных и грешных. Если же человек избрал общение с богобоязненными, нравственными, стремящимися к познанию Аллаха людьми, то непременно будет постепенно, изо дня в день, приобретать их добрые качества, твердую веру и Божественное познание. Таким образом он освобождается от недостатков души. Не стоит забывать и то, что о человеке судят по его друзьям и соратникам. Когда ты в обществе, то подружись с лучшими людьми И отдались от плохих людей, чтобы не перенять от них плохое. Спрашивая о человеке, ты спроси и о его друге. Каждый друг последователь своего друга. Сподвижники Посланника Аллаха достигли высокого уровня духовности после темноты невежества лишь благодаря их близости к Пророку. А табиины обрели высокое озарение благодаря близости к сподвижникам. Пророчество нашего господина Мухаммада предназначено всем временам и народам до самого Судного дня. У Пророка всегда, в каждую эпоху и в каждом поколении, были наследники из числа великих ученых, познавших Аллаха и унаследовавших от Пророка знания, нрав, веру и богобоязненность. Они были его халифами в призыве к Аллаху и извлекали из света пророчества лучи знаний и наставления всего человечества на истинный путь. Одно только приближение к ним уже есть озарение. Кто следует за ними и содействует им, тот проводник Ислама. Тот, кто связан с ними одними узами, связан с самим Пророком. Черпающий из их источников питается из самого 17
18 пророческого океана. Такие наследники являются истинными носителями религии, воплощающими в своем образе жизни пример Пророка. Именно о них говорится в изречении Пророка : «В моей умме всегда, вплоть до Судного дня, будет присутствовать группа людей, придерживающихся истины, и им не принесет вреда тот, кто оставляет их без помощи в час беды» 12. Влияние их будет ощутимо во все времена и на каждом материке. Содружество с этими наследниками, муршидами, испытанное лекарство, а отдаленность от них смертельный яд. Это люди, приближение к которым дарует счастье, а дружба с ними излечивает души, облагораживает нравы, сеет убежденность в сердцах и укрепляет веру. Всего вышеуказанного нельзя достичь одним чтением книг. Это достигается практически, душевным притяжением, путем следования за живым примером. В сердце каждого человека присутствуют тайные пороки, о которых сам он может и не догадываться. Это такие пороки, как показуха (рия), лицемерие (нифак), лживость, зависть (хасад), эгоизм, любовь к славе, самодовольство, высокомерие, скупость. Вот слова Всевышнего: «Скажи, [Мухаммад]: «Не поведать ли вам о тех, кто потерпел в деяниях своих убыток наибольший? Тех, чьи усилия в жизни этой были тщетны, а ведь думали они, что поступают наилучшим образом»» (18: ). Как человек не может увидеть недостатки своей внешности без ровного чистого зеркала, так же ему необходим верующий брат, отличающийся искренностью, правдивостью, нравственностью, лучшими качествами, чем у него самого, и твердой верой, который бы указал ему на недостатки, душевные пороки и раскрыл тайные болезни сердца, возможно, словами или же своим примером. По этому поводу Посланник Аллаха сказал: «Мумин зеркало мумина» 13. Мы не должны забывать, что зеркала бывают разных форм и видов. Среди них есть ясные и ровные, есть кривые, искажающие красоту лица, а также увеличивающие и уменьшающие. Так же и среди друзей есть те, кто скрывают от тебя истину о твоей душе, восхваляя тебя и тем самым внушая тебе, что ты совершенен. Таким образом в твое сердце вселяется самодовольство и обман. 12 Муслим; аль Бухари, ат Тирмизи, Ибн Маджа 13 Абу Дауд, от Абу Хурайры; аль-бухари; по Ираки, достоверный хадис 18
19 Есть и такие, которые все время упрекают тебя, тем самым лишая тебя надежды на благополучие твоей души и плоти. А совершенный мумин это правдивый наставник, зеркало души которого очищено совершенным муршидом, унаследовавшим совершенство от предыдущего, итак до самого Пророка. Это зеркало, сделанное Аллахом высоким примером для человечества. Всевышний сказал: «Посланник Аллаха - пример наилучший для вас, для тех, кто страшится Всевышнего, [верит в наступление] Дня судного и Аллаха поминает многократно» (33:21). Практический путь душевного совершенства, приобретения нравственных качеств это дружба с наследником Пророка, истинным муршидом. Она увеличит твою веру, излечит сердечные пороки, в твою душу проникнет луч его души. И здесь становится ясна ошибка того, кто думает, что сумеет избавиться от своих недостатков сам, благодаря лишь чтению Корана и хадисов Пророка, потому что Коран и Сунна это большая аптека, в которой собраны лекарства от различных душевных болезней и недостатков, для излечения которых необходим лекарь, назначающий лекарства 14. Пророк излечивал и очищал души своих сподвижников словами и состояниями. Вот что случилось, например, с высокочтимым сподвижником Пророка Убаем ибн Каабой. Он рассказывал: «Я находился в мечети. Вдруг зашел человек, совершил молитву и прочел Коран таким образом, что я оказался недоволен этим чтением. Потом вошел другой и прочел совсем поиному. После совершения молитвы мы вместе пошли к Пророку и я сказал: «Этот прочел неудовлетворительным чтением, а тот совсем подругому». Пророк велел им прочесть, и они оба прочли, и Пророк одобрил их чтение. В мое сердце закралось что-то из того, что было в джахилийи, и когда Посланник заметил это, то ударил меня в грудь, и я покрылся потом, как будто я гляжу на Аллаха в страхе» 15. Это говорит о 14 Это не следует понимать как уменьшение роли Корана и Сунны, наоборот, суфии более других возвеличивали роль Корана и Сунны Пророка. Это следует понимать так, что нельзя ограничиваться только чтением Корана и Сунны, а необходимо и многое другое. 15 Муслим 19
20 том, что сподвижники Пророка не излечили свои души одним чтением Корана, а получили излечение от Пророка. Он был их воспитателем, как Аллах описывает это в Коране: «Он Тот, кто направил не ведающим Посланника из их среды. Возвещает он им аяты Его, очищает их, учит их Писанию и мудрости» (62: 2). Итак, очищение это одно, а обучение Корану другое, так как слово «юзаккихим» в данном аяте означает «дающий им очищение». И есть большая разница между наукой очищения и очищением, подобно тому как чтение медицинской литературы это вовсе не лечение. А совмещение чтения и лечения это и есть совершенство. Сколько мы слышим о людях, читающих Коран, изучающих исламские науки, но страдающих от сатанинских сомнений, избавиться от которых они не могут даже во время молитв. Нам известно из современной медицины, что человек не в состоянии излечить себя, даже если он прочтет всю медицинскую литературу, без диагноза опытного врача. А ведь скрытые душевные болезни нуждаются в лекаре в гораздо большей степени, и поэтому полезным для очищения души и избавления ее от пороков будет то положение, когда человек находится под опекой совершенного муршида маазуна, имеющего соответствующее разрешение и получившего в наследство от Пророка знания и богобоязненность. Теперь мы приведем из книги Аллаха хадисов Пророка и изречений ученых Шариата то, что подчеркивает важность содружества с людьми, ведущими к Аллаху. Подтверждения из Корана «О вы, которые уверовали, страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными» (9:119). 20
21 «Так удерживай же себя вместе с теми кто взывает утром и вечером к Господу своему, желает только Его Лика, [а не что-либо из этого мира]. Не отвращай взора своего от таких людей, прельстившись благами земными. И не внимай тем людям, чьи сердца отвратили Мы от Корана, и тем, кто следует призывам страстей своих. Бесплодны будут их деяния» (18:28). «Следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (31:15) «В тот день, когда язычник станет кусать [от отчаяния] руки, скажет [он]: «Если бы последовал я путем [праведным] вместе с Посланником! О горе мне! Лучше бы не брал в друзья себе человека этого! Ведь это он отвратил меня от Корана после того, как он был доведен до меня. Воистину, оставит шайтан человека [в час беды]»» (25:27 29). «Сдружившиеся в грехе в Судный день станут врагами, кроме богобоязненных, полюбивших друг друга в Аллахе и повиновении Ему» (43:67). «Вознесся на Трон. Всемилостив Он, Спрашивай о Нем того, кто ведает Его свойствах» (25:59). Всевышний рассказывал о Мусе после долгого пути и обратился к нему:, который встретил Хизра «А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне Знание истинное, коим владеешь ты?» Он сказал: «Не хватит у тебя терпения учиться у меня»» (18:66 67). 21
22 Подтверждения из Сунны Посланник Аллаха сказал: «Явное различие доброго и плохого можно увидеть на примере разносчика миска (благовоний) и дующего в кузнечный мех. Разносчик миска или даст его тебе, или же ты сам купишь у него, или ты почувствуешь хотя бы его запах. Дующий в кузнечный мех или обожжет твою одежду, или издаст мерзкий запах» 16. Передал Ибн Аббас, что однажды спросили у Пророка какой из спутников лучший. Он ответил: «Тот, вид которого напоминает об Аллахе, речь которого увеличивает ваши добрые поступки, и дела которого напоминают о вечной жизни на том свете» 17. «Человек обращается в религию своего друга, и пусть каждый из вас смотрит, кого выбирает себе в друзья» 18. Передал Умар ибн аль-хаттаб «со слов Посланника Аллаха сказавшего: «Среди рабов Аллаха есть такие, кто не являются ни пророками, ни шахидами, но степени которых завидуют и пророки, и шахиды». Его спросили: «Кто же они, Посланник Аллаха? Расскажи нам». Он ответил: «Это группа возлюбивших друг друга духом Аллаха людей, которых держат вместе не родственные узы, связывающие их, и нс богатство, передаваемое от одного к другому. Клянусь Аллахом их лица это свет, и сами они в свете. Они не боятся, когда боятся люди, и не грустят, когда грустят другие» 19. И после этого прочел следующий аят: «Ведь, действительно, у возлюбленных Аллахом нет страха, и они не огорчаются» (10:62). Абу Зарр сказал: «О Посланник Аллаха, человек любит таких-то людей, но не может поступать, как они». Посланник Аллаха сказал: «Ты, Абу Зарр, вместе с теми, кого любишь» 20. Абу Дауд передал слова Ханзали: «Меня встретил Абу Бакр и спросил: «Как ты, Ханзаля?» Я сказал: «Ханзаля стал мунафиком». «Субхан-Аллах, что ты говоришь?!». Я сказал: «Мы бываем с Посланником Аллаха и он напоминает нам о Рае и Аде так, что они как будто предстают перед нами. А когда мы выходим от Посланника Аллаха, то жены и дети отвлекают 16 Аль-Бухари, Муслим; от Ибн Мусы Ашари 17 Абу А`ля, достоверный хадис 18 Абу Дауд,ат-Тирмизи; достоверный хадис, со слов одно передатчика (хасан гариб) 19 Абу Дауд 20 Абу Дауд 22
23 нас, и мы забываем многое». И сказал Абу Бакр: «Клянусь Аллахом, с нами бывает подобное». Мы с Абу Бакром направились к Пророку Ханзаля повторил то же самое. Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, если вы постоянно будете в том состоянии, в котором вы находитесь возле меня, поминая Аллаха, то с вами будут ангелы в ваших ложах и на вашем пути»» 21. Вышеупомянутые хадисы целиком поясняют важность содружества и его воздействие на воспитание души, особенно хадис Ханзали, который поясняет, как воздействовало на сподвижников присутствие возле Посланника Аллаха. Оно воскрешало искры Истины в их сердцах и проясняло в их душах силу Веры, приближая их души к степени ангелов. Таковым же является присутствие возле наследников Пророка, пробуждающее в сердцах сияние, напоминающее об Аллахе. А отдаление от них приводит к влечению наших сердец к мирским удовольствиям. Высказывания ученых о важности содружества Ибн Хаджар Хайтами в своей книге «Фатав аль хадисия» говорит: «. И в итоге до получения этих познаний мюриду следует всегда придерживаться того, что повелевает ему его устаз, овладевший знаниями Истины и Шариата. Поскольку он великий лекарь и по уровню внутреннего развития, и по приближенности к Аллаху, то он дает каждому телу и душе необходимое для выздоровления и благоденствия» [80, с. 55]. Имам Фахруддин ар-рази в своем известном толковании суры «Аль-Фатиха» сказал: «Третья глава о логических выводах, извлеченных из этой суры третий вывод. Некоторые сказали: «Когда Всевышний сказал: «Наставь нас на истинный путь», Он не завершил этим свою речь, а продолжил: «На путь тех, которых ты облагодетельствовал»». Это указывает на то, что у мюрида нет пути к достижению степени праведности (хидая) и прозрения (мукашафа) иного, чем следовать за шейхом, наставляющим его на истинный путь и отдаляющим его от ошибок и заблуждений. И это потому, что недостатки присущи большинству людей, а их разум не столь развит, чтобы отличить истину от заблуждения. Поэтому необходим совершенный, за которым следует несовершенный» [62, т. 1, с. 142]. Шейх уль-ислам Ибрахим уль-баджури, большой ученый, последователь шафиитского мазхаба, разъясняя строки Ибрахима Ляканийя, автора 21 Муслим, и 23
24 «Джаухар ат-таухид», сказал: «Ты будь как лучшие из народа союзником кротости, последователем Истины. Старайся обрести лучшие из качеств, присущие лучшим из людей. Самовоспитание под руководством шейха является лучшим, так как сказано: «Пример и состояние одного человека среди тысячи полезнее, чем проповедь тысячи человек одному». Человеку следует придерживаться шейха, знающего Коран и Сунну, обратив прежде внимание на его приверженность Корану и Сунне. И если он найдет его таковым, то следует придерживаться его и соблюсти культуру общения с ним. Может быть, на его примере он приобретет то, что прояснит его внутренний мир» [10, с.133]. Ибн Аби Джумрат аль-андалуси сказал, что Абдулла ибн Умар передал хадис: «Пришел однажды человек к Пророку и попросил у него разрешения отправиться на джихад. Пророк спросил его: «Живы твои родители?» «Да», ответил он, «Это и есть твой джихад». Он дал десять комментариев этого изречения, в десятом сказав: «В нем есть доказательство того, что при вступлении в сулюк и самовоспитании является Сунной, чтобы этот процесс происходил под опекой и назиданием знатока. Когда этот сподвижник захотел отправиться на джихад, он не довольствовался своим желанием, а избрал назидание более знающего человека и это в отношении малого джихада. А ведь в том, что касается большого джихада, необходимость в наставнике встает еще острее» [29, т. 3, с. 142]. Хафиз ибн аль-кайим аль-джаузи сказал: «Когда раб Божий желает следовать за каким-то человеком, то пусть сначала посмотрит, из числа ли он поминающих Аллаха или из числа отвлеченных и что движет им страсти или откровения. Если им движет страсть, то дело его гибельно. И следует человеку обратить внимание на своего наставника-назидателя, и если он найдет его движимым страстью, то пусть он отдалится от него, а если же найдет из числа тех, кто поминает Аллаха и следует Сунне, то пусть держится за его стремя» [19, с- 53]. Абдуль-Вахид ибн Ашир, факих мазхаба имама Малика, пояснял необходимость близости с шейхом, сказал: Будем дружить с шейхом, познавшим пути, Оберегающим нас в дороге от гибели, Напоминающим нам о Творце при встрече, Приводящим раба к его Создателю, 24
25 Отсчитывающим вздохи за вздохами, Взвешивающим мысли мерилами. Будем беречь мафрузы начальный капитал, И Сунну Пророка прибыль к нему, Приумножая зикр ясным сердцем. Поборемся же с плотью ради Господа миров, И приобретем мы степени познавших, И станем мы при этом познавшими Его. Остальное все покинет наши сердца. И возлюбит нас Аллах и изберет Для Своего лицезрения в Судный день. Толкователь этих стихов Мухаммад ибн Юсуф сказал: «Результатом содружества с шейхом становится то, что шейх напоминает об Аллахе, то есть лицезрение своего шейха является причиной, побуждающей мюрида к вспоминанию своего Господа, так как этот шейх бывает облечен величественностью, дарованной ему Всевышним и свидетельство этому привел Хаким от Анаса: «Лучшие из вас те, лицезрение которых напоминает об Аллахе»» [42, с. 178]. Результатом близкого общения с таким шейхом является приближение к Господу через выявление душевных пороков, призыв к отрешению от всего материального, и приближение это таково, что мы понимаем: все происходящее зависит от воли Творца и не прибегаем к помощи Его творений, а только к Нему Самому. Этого может достичь лишь искренний мюрид, отдавший целиком и полностью бразды своей души своему шейху, обязавшийся не скрывать от него ни одной мысли и знающий, что если скроет, то не получит никакой пользы от его наставничества. Ат-Тайбийя, автор комментария «Кашшафов», сказал: «Ученому не следует довольствоваться своими знаниями, даже если он приобрел океаны знаний. Он обязан приблизиться к ахль ут-тарик (суфиям), чтобы они указали ему истинный путь, чтобы они очистили его науку от вредных примесей плотского. Ученые-суфии единогласны в необходимости следования за шейхом. И нет сомнения в том, что избавление от душевных пороков 25
26 является обязанностью каждого человека. Поэтому каждый страдающий пороками должен искать шейха, и если нет его в городе или даже на его родине, то он должен искать его по всему миру» [46, с, 44 45]. Высказывания познавших Аллаха Действительно, суфии это люди, наиболее устремленные к чистому, основанному на повиновении, послушании и признании советов наставников и руководства муршидов, поклонению Аллаху. Они основатели духовных институтов, в которых применяются наилучшие средства воспитания. Имам Абу Хамид аль-газали сказал: «Вступление в суфизм обязанность каждого (фарз улъ-айн), так как никто не чист от недостатков, кроме пророков». Он сказал также: «В начале своего пути я был скептиком в отношении суфизма, отрицая степени арифинов и салихинов, пока я не сблизился с моим шейхом Юсуфом Нассаджи. Он не прекращал моего исправления, пока я не вкусил его плодов. И я увидел Аллаха во сне. Он сказал мне: «О Абу Хамид, брось свои занятия и подружись с теми, которые на Моей земле находятся под Моим взором. Это те, которые поменяли оба дома 22 на любовь ко Мне». Я сказал: «Клянусь Твоим Могуществом, я буду держаться этого пути, пока не почувствую прохладу хорошего мнения о них». Я так и поступил. «Что отрывает тебя от них, так это твоя привязанность к бренной жизни. Отдались от нее добровольно, пока ты не изгнан из нее униженным. Я ниспошлю тебе лучи Моей Святости». Я проснулся радостным и счастливым, и пришел к моему шейху. Я рассказал ему сон, он улыбнулся и сказал: «О Абу Хамид, это только начало начал. Дружба со мною украсит твои глаза сурьмой вечности»» [12, т. 3, с. 65]. Еще он сказал: «Необходимым для мюрида, ставшего на путь истины, является также и то, чтобы у него был муршид наставник, направляющий его в пути и очищающий его от порочных качеств, закладывающий вместо них основы благих нравов. Смысл воспитания заключается в том, чтобы воспитатель был подобен садовнику, который ухаживает за растениями, и каждый раз, когда замечает камень или сорняк, вредный для растений, он выкорчевывает его и выкидывает и продолжает поливать свой саженец до тех пор, пока тот не вырастет, чтобы он был лучше остальных. Когда ты поймешь, что растение нуждается в садовнике, который ухаживает за ним, ты поймешь, что салик (мюрид) нуждается в муршиде, потому что Всевышний 22 Имеется ввиду ахира - вечный мир, вечная жизнь, и дунья дольний мир, земная жизнь. 26
27 направил посланников, чтобы они были для людей проводниками, наставляющими их на верный путь. Перед своей кончиной Пророк сделал наставниками праведных халифов, завещая им, чтобы они наставляли народы на путь Аллаха и так до самого Судного дня. Мюрид непременно нуждается в шейхе (устазе), за которым он следует, чтобы тот наставлял его на истинный путь, так как путь истины таинствен, а пути сатаны открыты и многочисленны. Не имеющего наставника сатана увлечет на свой путь непременно. Тот, кто отправился в пустыню, полную опасностей, без проводника, рискует своей жизнью и непременно погубит ее, будучи подобен дикому побегу, который растет сам по себе: он либо засохнет, либо, если даже станет деревом, не даст плодов. Спасение мюрида в его шейхе, пусть он держится за него» [Там же]. Также он сказал: «Когда Аллах хочет добра своему рабу, то делает его замечающим свои недостатки, и когда он познает свои недостатки, то может избавиться от них. Но большинство людей невежественны по отношению к самим себе. Они замечают пылинку в глазах других, в то время как не видят пня в своих. У желающего познать свои недостатки есть четыре пути: первый из них чаще быть возле шейха, видящего твои недостатки, сделав его судьей своей души, следуя каждому его указанию в своих устремлениях» [Там же]. Познавший Аллаха Абдуль-Кадыр алъ-джазаири 23 пишет: «Аллах сказал, рассказывая об обращении Мусы в книге «Мавакиф» к Хизру : «А не пойти ли мне с тобой, чтобы передал ты мне знания Истины, коим обучен ты?»» Знай, что мюрид не получит какой-либо пользы от шейха без полного повиновения ему в его достоинстве и совершенстве и соблюдения его запретов. Некоторые думают, что достаточно всего лишь быть высокого мнения о своем устазе и не исполнять его велений, так как от этого никакой пользы нет. И даже Муса, несмотря на свое высокое положение и степень пророка, ищет близости с Хизром и переносит все трудности на этом пути, как сказано в Коране: «Я встретил на этом моем пути препятствия». Несмотря на это, он ослушался всего лишь одного запрета Хизра : «Ты не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не раскрою тебе 23 Крупный муджахид, воевавший против французских колонизаторов. В свои семнадцать лет он был известен во всѐм мире. Написал большую поэму о суфизме 27