Богини-амазонки у галлов и кельтов
Многие античные авторы отмечают воинственность кельтских женщина. А вся галло-кельтская мифология пестрит образами богинь воинственных, восседающих на лошадях или покровительствующих им - Рианнон, Маха, Айне, Медб, Бадб и т.д.Образы этих богинь держатся на трех столбах:
- королевская власть- лошадь- воинственность
Несомненно, эти богини олицетворяли собой королевскую власть на той территории, которой покровительствовали. Вождь, желающий управлять этой территорией, вступал в ритуальный брак с этими богинями. Оттого имена многих из этих богинь происходят от слова Королева, как, например, Рианнон - валлийская богиня, известная по эпосу "Мабиногион". Её имя выводят от древнекельтского корня rigani, что значит "королева". Предполагают её родство с ирландской Мориган, а так же существование в британо-романский период богини Риганон. Как Ригани, она появляется в средневековой литературе в Уэльсе. Рианнон является самой известной из группы богинь-всадниц, олицетворяющих королевскую власть.
Когда её будущий муж Пуйл встретил её, она ехала верхом на белом коне, в сияющем золотом одеянии. Он послал за ней своих всадников, но та оказалась слишком быстрой для них. Но на самом деле, она не была быстрее пуйла и его спутников, стремительность её была миражом. Через три дня он её, наконец, настиг, и попросил выйти замуж.С лошадьми был связан и сын Рианнон Придери.На самом древнем этапе - это была богиня, схожая с Эпоной (эта богиня имеет часто римский эпитет Регина). В форме Ригани она появляется вместе с Розмертой или, как отдельное божество или, как атрибутивное имя этой богини.Она изображалась, как кобыла в окружении жеребят.Затем легенды о Ригане были соотнесены с легендами о Модрон на равнинах Уэльса. Так получилась великая короле Рианнон, с которой рядом часто помещают её сына в облике жеребенка.
Упоминание о белой масти лошади богини-королевы Рианнон тоже не случайно. Белая лошадь играла большую роль в ритуалах царской власти, как кельтов, так и других индо-европейских народов.
У кенелкунилов северного Ольстера упоминается следующий ритуал, избрания вождя. При собрании всех людей народа, приводится белая кобыла. Тот кто должен был возвышен до вождя, делает шаг и демонстрирует все свое зверство (возможно, выказывает агрессивность). После этого, кобылу убивают, варят по частям. В этой же воде, где варилось мясо, купается избранник, ест вместе со всеми конину, а так же ртом выпивает отвар, в котором сидит.Ведическая церемония Ашвамедха, которую имели право проводить лишь раджи, тоже включала в себя приношение в жертву белого жеребца, для обретение власти над противником. Римляне жертвовали белым жеребцом богу войны Марсу. У римлян и ариев даже выбор жертвы совпадал, убивали правую лошадку в паре, запряженной в победившую колесницу. Этот обычай напоминает мифы о близнецах, один из которых был богом, а другой смертным. По реконструируемому мифу, отражающий праиндоевропейский ритуал, царь совокупляется с божественной лошадью, в результате рождаются близнецы.Как известно, близнечные боги нередко связывались с лошадьми и колесницами. И это имеет отсылку к другой кельтской героине, связанной с лошадьми - ирландской Махе
Изначально она, как и многие кельтские боини, была трехликой Матрес, поскольку её часто упоминают вместе с Морриган и Бадб (или Немайн), отражающая воинственный аспект - три Морриган. Этой богине приносили в жертву головы врагов - "Желуди Махи". Героиня, известная, как маха Рыжая Грива, была в средневековом списке, единственной женщиной правителем Ирландии. Третью героиню Маху, жену Крунху, из уладских легенд, выставили на состязание в беге с королевскими лошадьми, запряженными в колесницу. Маха была беременна, но все равно выиграла состязание. А потом упала замертво, родив двух близнецов.
Она прокляла уладцев: " За то зло, которое вы мне причинили, каждый раз, когда на вас будут нападать враги, будете вы испытывать муки, подобные родовым. И будут длиться они четыре дня и пять ночей или пять дней и четыре ночи и так — девять поколений ". Это доказательство того, что маха - богиня суверенитета, которая может покарать, если её не уважать. (её сравнивают с королевой Медб).В облике Махи есть черты Великой богини суверенитета, воительницы и покровительницы лошадей. Образ её столь древний, что, например, лингвист В.П.Калыгин сравнивает её с древнерусской богиней Мокошь, указывая на общую праформу - mokosia.
Сам образ богини лошадей, Понтии Гипон, наиболее ярко отражен в культе галльской Эпоны, и вероятно, он повлиял, на культы остальных лошадиных богинь кельтов. Ближе ей ирландская Маха.Богиня Эпона очень популярна до сих пор. Я нашла целый сайт посвященный ей, где энтузиасты собрали все имеющиеся изображения богини и упоминания о ней, там есть подробная карта, где это все было обнаружено.Имя Эпоны происходит от "epo equo" - лошадь.
Сравните, арийское ek’wo-mad-dho , от которого происходит название ритуала Ашвамедха, "конь напившийся" или "конь-сила", схоже с галльским именем Эпомедуос - ek’wo-medhu - "конь-мед" .
Её культ был имперским и имел различные формы, и был самым распространенным культом среди римских солдат между первым и третьим вв. н.э. Вместе с солдатами культ Эпоны распространился по сей Империи. Римская конница была сформирована из иностранных солдат и именно простота и понятность Эпоны сделало её универсальной объединяющей силой для всех них. Кроме солдат с лошадьми, мулами и ослами контактировали фермеры, конюхи, возницы, просто сельские жители, потому из воинского этот культ быстро превратился в народный. Ей строили храмы и посвящали обетные алтари и рельефы, в домах стояли маленькие статуэтки Эпоны, её же посвящали большие статуи.Все изображения делят на три вида:
- Богиня-всадница, где Эпона сидит в седле по-женски
Не случайно объединение Богоматери и Эпоны, ведь богиня лошадей является матерью жеребенка, божественного дитя, который здесь превращается в младенца Иисуса. В нимб превратился размах плаща, который можно видеть на некоторых изображениях Эпоны.
Эпона изначально, как и другие подобные ей богини, была покровительницей плодородия, богиней-матерью.Карл Юнг связывал с образом лошади архетип Мать, что так же означает наше бессознательное, инстинктивную жизнь, физиологию, тело, в котором мы живем. Лошадь - это архетип, описывающий нашу нечеловеческую, животную сторону. Потому многие Богини-Матери часто являются в образе лошади (например, та же Деметра).
Не все европейские изображения женщин и лошадей на территории проживания галлов, являются изображениями Эпоны.Есть изображения на монетах, которые представляют нам воинственных женщин всадниц, вооруженных и грозных, а Эпона мирная богиня и никаких воинственных аспектов не имела.
На монетах женщины обнажены. Это можно объяснить из письменных источников, которые говорят, что кельты вступали в бой обнаженными (например, Полибий). Нам известна воинственная королева Боудика, которая сражалась с римлянами и королева Картимандуа.
Диодор рассказывает о мужестве кельтских женщин: "Женщины галлов не только схожи с мужчинами в росте, но такие же храбрые". Аммиан Марцелин тоже говорил о том, что женщины помогают своим мужчинам во время битвы, описывая их, как свирепых, высоких бойцов. Плутарх рассказывает о войне кельтского племени амбронов и римской армией во главе с Мариусом. Когда римляне стали громить кельтских воинов, их женщины, ожидающие мужей на краю поля битвы, взяли в руки оружие - мечи и топоры - и пошли им на помощь.
Но не только силой оружия поражали они врагов. Есть много свидетельств о том, что женщины на поле боя исполняли ритуальные и магические функции (Татцит, например). Они воспевали проклятия, заклинания для поражения врагов. Они стояли на краю поля битвы и побуждали своих мужчин к битве. В той же войне Боудике с римским командиром Гаем Светониусом Паулином жены солдат стояли между повозок на краю поля битвы, чтобы стать свидетельницами их победы и поощрять их.Рассказывая о захвате острова Мона, Тацит рассказывает, что римлян там ждали солдаты, а так же страшные жрицы с лохматыми волосами, одетые во все черное, бросившиеся в толпу воинов словно фурии, размахивая факелами, при этом друиды читали заклинания. Они так напугали римских солдат, что те даже были парализованы, стояли неподвижно и подвергались расстрелу из луков.Схожие обычаи, когда женщины на поле боя, подбадривали заклинаниями своих мужчин и устрашали проклятиями чужихКроме поддержки воинов и чтения проклятий в адрес врагов, женщины имели во время битвы и другие функции - советницы и предсказательницы. Опять же у Плутуарха, в его трактате "О доблести женской" есть отрывок : «Прежде чем кельты, перейдя через Альпы, поселились в ныне занимаемой ими области Италии, у них возникли тяжкие непримиримые раздоры, приведшие к междоусобной войне. Но женщины, явившись на поле сражения и осведомясь о существе спора, так безупречно разобрались во всем и так мудро рассудили, что враждующие пришли к полному восстановлению дружелюбия и между племенами и между отдельными домами. С тех пор кельты стали решать все вопросы войны и мира, совещаясь с женщинами, и на их же рассмотрение выносили вопросы, возникавшие во взаимоотношениях с союзниками. А в договоре с Ганнибалом было записано, что если у кельтов возникнут какие-либо жалобы против карфагенян, то судьями должны быть карфагенские власти и военачальники в Испании, а судьями (διχαστας) в случае жалоб карфагенян против кельтов должны быть кельтские женщины».
Другое упоминание в Paradoxographus Vaticanus Rohdii анонимного автора : «Они (т. е. галлы), решая вопрос о войне, советуются с женщинам и действуют сообразно тому, что решают они. Однако если, начав войну, они потерпят поражение, они отрубают головы женщинам, принявшим решение о начале войны, и выбрасывают их из своих земель».
Частое упоминание женщин на полях битвы может быть связанно именно с ритуальной ролью женщин.
Отсюда "растут" ноги у множества кельтских богинь войны, сравните - Немайн ("Бузумие"), олицетворяющая хаос среди боя, панику воинов, Фи ("злобная"), с дикими криками несущаяся по полю. Все они, в том числе и Бадб, выбирающая мертвых воинов, и Морриган, богиня-королева, близкая Рианнон, были призываемы для устрашения противника, чтобы посеять панику среди их врагов, а не убивать их.Например, Немайн во время войны между Конахтом и Уладом вселила такой ужас в сердца воинов Конахта, что сотни из них умерли просто от страха.Особо рослые и мужественные женщины могли прибегать к оружию и бить врагов на поле боя, но сомнительно, что бы это была их прямая обязанность. Не смотря на то, что нам показывают в фильмах, в рукопашной схватке или битве на мечах даже сильная женщина уступает мужчине со средними физическими данными. Преимущество может быть у искусной всадницы, но упоминание о кельтских женщинах, воюющих верхом на коне, не встречается в литературе. Да и археологические данные не подтверждают это.
Так что все эти изображения можно считать религиозной иконографией богинь, типа Морриган-Бадб.
Можно сказать, что кельтские богини всадницы - это продолжение веры в богинь-кобыл, материнских верховных божеств древних европейцев, богинь-заступниц, получивших, после изменения в мировоззрении, человеческий облик, но оставившие свой древний атрибут - Лошадь. Кельты наделили их чертами богинь-войны, страшных колдуний, а так же отдали им верховную власть, которую король мог получить лишь вступив с ними в брак, подобно шумерским царям, вступающим примаками в Дом Инанны. Богини-королевы могли в любой момент забрать власть у недостойного её, а могли придти на помощь, напугав в бою войско неприятеля.