Комментарии к Книге Откровение. Глава 13 - Два зверя.
Великую блудницу, сидящую на семиголовом рогатом звере-левиафане ярко красного цвета, "преисполненном именами богохульными" (17:3), Иоанн увидел в пустом пространстве [Л.1]. Знамение рогатого красного дракона-левиафана "с семью головами" (12:3) возникло на небе [Л.2]. Теперь пророк видит , тот же самый анимальный персонаж поднимается из настоящего моря.
"И стал я на песке морском и (тогда) увидел выходящего из моря зверя ("поднимается зверь" [Л.7-9]) с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим (венцов), а на головах его имена богохульные (кощунственные)" (13:1; в скобках, текст из [Л.4]).
В Синод. переводе, на берегу стоял очевидец, "я был поставлен на песке морском" [Л.5]. Но в большинстве древних греч. манускриптов написано, "он стоял" [Л.6], что позволяет современным переводчикам подразумевать дракона [Л.4, 7 - 9] или сатану [Л.40]. Кто бы ни стоял "на песке морском", наибольший интерес вызывает иное действующее лицо "с семью головами и десятью рогами",- таинственный зверь. "Представление о диком животном подразумевает его независимость от человека и даже незнание человеком о его существовании" [Л.24, стр. 343]. В добавление к сказанному, такие "животные в падшем мире часто символизируют ужас" (стр. 906).
Жуткого семиголового монстра, "выходящего из моря" (13:1), тайновидец описывает с помощью зооморфизма, подобно ветхозаветным пророкам.
"Зверь, которого я видел, был похож на леопарда, но у него были медвежьи лапы и львиная пасть. Дракон дал зверю свою силу, свой трон и свою власть"(13:2, пер. [Л.7]).
Считается, в ст.2 содержится символическое изображение 3-х империй древности: Греции, Мидо-Персии, Вавилона [Л.12]. "Имеется и другое толкование, согласно которому "барс" олицетворяет лукавство антихриста, "медведь" - его упорство, а "лев" - высокомерие и алчное честолюбие" (стр. 562).
Реакция мира на появление апокалиптического миксаморфа, ранение одной из его голов,- содержание ст. 3, 4, удивляющих необычайностью.
"И видел я, что одна из голов его (зверя) как-бы смертельно была ранена (выглядела так, будто на ней была смертельная рана), но эта смертельная рана исцелела (залечилась). И дивилась вся земля (Весь мир был поражён), следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю" (13:3; в скобках, текст из [Л.4]).
"Возможно, рана могла символизировать обращение императора Константина в христианство" либо "сокрушительный удар, который нанесло папству чистое евангельское учение, возобновлённое Реформацией" [Л.36, стр. 825]. Нет, не символ, ибо написано "И видел я . " (ст.3). Предпочтительнее, "свидетельство того, что один из царей был убит, но вернулся к жизни. Здесь явно просматривается история императора Нерона" [Л.30; Л.10], "Нерон умер, но вернётся из царства мёртвых" [Л.28]. Речь о возрождении, восстановлении империи [Л.33]. Третья версия, "антихристу при выходе его на арену истории будет кем-то нанесена смертельная рана, которая чудесным образом будет исцелена сатаной" [Л.12; Л.6, 13, 15-17, 29]. "Но, скорее всего, это относится к притворной смерти и воскресению, инсценированным антихристом . " [Л.19; Л.9, 14, 27]. Но, согласно видения (13:3), рану получит не сам антихрист (странно, почему Иоанн ни разу не называет зверя таким словом, которое 5 раз использовал в своих Посланиях). Смертельную рану от Бога [Л.35] получила "одна из голов его" (ст.3, а). Четвёртая [Л.10], седьмая [Л.16] или, согласно предположения автора [Л.38], смертельно ранены все 7 голов. В таком случае, неужели появится человек-мутант с семью головами? Если же ст.3 всего лишь иносказание, то какое чудо-юдо видел пророк на самом деле? потом облекая видение в мифопоэтическую форму. Учитывая написанное в §3-5, можно высказать догадку. Одна из семи "голов-гор-царей" (17:9-11, т.е. астероидов [Л.1]) в результате столкновения с другим телом, мечом Бога, "как-бы смертельно была ранена" (13:3, Ис.27:1), точнее раскололась. Затем, "смертельная рана исцелела" (ст.3, б), части небесного тела невидимым чудесным образом притянулись друг к другу (силами гравитации). Такому "изумительному" [Л.21] событию на небе "дивилась вся земля, следя за зверем" (ст.3, в):
"и стали они поклоняться дракону, ибо он дал свою власть зверю. Они поклонялись также и зверю и говорили: "Кто сравнится мощью со зверем, и кто может воевать с ним?" (13:4, пер. [Л.4]).
Поведение нечестивых вполне предсказуемо. Поклонение великому дракону-сатане (12:9), давшему зверю "силу свою и престол свой и великую власть"(13:2); признание над собой власти самой химеры, с её мощью не может сравниться ни одна страна. Победить в войне с метеорно-астероидным потоком, окружающим карликовую планету, не сумеет современная цивилизация со всеми научно-техническими достижениями её.
За спиной загадочного рыкающего монстра, образно говоря, явственно торчат рога, хвост и когти дьявола (рис.3). Иными словами, в ст.5 Иоанн отождествляет уникального зверя (ст.1) с его повелителем драконом-сатаной (ст.2). Тоже самое он сделал ранее, представляя дракона (12:3, 4) олицетворением архетипа древнего змия-дьявола-сатаны (ст.9, [Л.2]); "клеветник братий наших" (ст.10). Хотя сатана передал чудовищу свою силу, престол (всю землю), "великую власть" (13:2), но Бог позволит ему властвовать лишь "сорок два месяца" (ст.5). Святой город Йерушалаим будут топтать язычники тоже 42 месяца (11:2), они же 1260 дней (12:6) или 3,5 года (ст.14, [Л.31]). "Это последние три с половиной года страданий" [Л.21], "время великой скорби" [Л.19] и деятельности жуткого антропо-зооморфного персонажа, падшего божества.
"Он раскрыл свою пасть, чтобы клеветать на Бога, на Его Имя, на Его жилище и на всех жителей неба" (13:6, пер. [Л.7, 9]).
Сторонники гипотезы "зверь это империя" [Л.10-13, 38] испытывают большие затруднения при толковании ст.6. Гораздо увереннее его объясняют последователи версии "зверь - антихрист" [Л.6, 9, 13-17, 19, 28]. "Гордость, дерзость, превозношение, противление Богу и хуление - природа дракона. Ею он наделяет и антихриста, своего ставленника, который будет его воплощением, его человеческим отображением" [Л.13]. Но если зверь-антихрист служит " человеческим отображением" дракона-сатаны, почему у него не рот, но "пасть"? да ещё с огромными железными зубами (Дан.7:7). Отчего ОДНА пасть (Отк.13:2, 6), не СЕМЬ? по количеству голов, они же горы (17:9). Каким образом человек из пасти может выпустить колоссальные объёмы воды? "как реку" (12:15). И зачем ему 7 голов, 10 рогов, 10 венцов на рогах? "а на головах его имена богохульные" (13:1). Анализируя стихи 1-6, нужно признать, страшный семиголовый зверь-левиафан из бездны действительно ставленник дракона-сатаны, его "отображение". Всё же олицетворение неживой природы, воплощение антропоморфное, НЕ человеческое.
Сатана не ограничится клеветой на Бога, небеса, их жителей (13:5, 6), он начнёт воевать со святыми на земле, используя ставленника.
"И дано было ему (право) вести войну (сразиться) со святыми (святым народом Божьим) и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом (родом) и народом, и языком (наречием) и племенем" (13:7; в скобках, текст из [Л.8]).
Кого имеет в виду тайновидец под "святыми"? Израильтян, полагает автор [Л.17], "переважно євреї, що приймуть Христа" [Л.15], "христиане и евреи" [Л.13]. Нет. Приведенные мнения противоречат новозаветному пониманию слова "святые". Под ним апостолы подразумевают христиан (Деян.9:13, 32, 41; 1Пет.2:5, 9; Иуд.1:3; Рим.1:7, 8:26-30, 12:10-13), как и сам Иоанн (Отк.14:12). В работе [Л.16] утверждается. "Церковь Христова в это время находится ещё в мире". Верно, ибо свирепый зверь-дракон станет "вести войну" (13:7) со всеми христианами, "сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа" (12:17, б). Сражение распространится на весь мир, единственному в своём роде пожирателю живых и мёртвых дана власть над ВСЕМИ странами (13:7, б). В беспощадной войне погибнет очень много людей (6:8, 8:11, 9:18), в т.ч. христиан из всех народов, племён, наречий (6:9-11, 7:9-14, 13:7, 15). Вот почему апостол видит огромное, неисчислимое множество душ верующих, "которые пришли от великой скорби" в Царство Небесное (7:13-17, 20:4). Жестокому истребителю из бездны позволено "победить их" (13:7), его победа в физическом уничтожении христиан во время вселенской молотьбы и жатвы. Но повелитель его, клеветник-сатана потерпит сокрушительное поражение от святых, они "не возлюбили души своей даже до смерти" (12:11, б). Вышли победителями в духовной войне с беспощадным зверем, попали на небеса (15:2). Каким окажется поведение остальных жителей земли?
"И поклонятся ему все живущие на земле, которых (чьи) имена не написаны (не записаны) в книге жизни у Агнца, закланного (который был принесён в жертву ещё) от создания мира" (13:8; в скобках, текст из [Л.9]).
"Книга эта представляет собой список имён, искупленных кровию Христовой и предназначенных к новой жизни" [Л.32]. Книга находится у Господа, записи в ней произведены до жертвенной смерти Агнца, записаны в вечности, ещё до сотворения нашего мира. В стихе 8 говорится не о фатализме, наоборот, свободе выбора в поклонении (Богу или твари). С дальнейшим предупреждением о последствиях выбора: либо царствование со Христом (20:4) либо смерть в озере огненном (ст.14, 15).
Увы, мы читаем не вникая, слушаем да не слышим; если слышим, то не слушаемся; рассуждаем и . не исполняем. Посему наставник ещё раз обращается к нам, живущим в последние дни.
"Кто имеет ухо, да слышит" (13:9; "Если у кого есть уши, пусть послушает!", пер. [Л.9]).
"Эта фраза подчёркивает важность сказанного" [Л.6]. Поведанного о таинственном левиафане из моря, древнейшем архетипе зооморфно-антропоморфного характера, его войне с обитателями земли. Все они поклонятся зверю, за исключением святых (13:1-8). Однако правильнее отнести ст.9 не к сказанному ранее, но к следующему стиху, согласно одного из переводов [Л.4]. "Кто слышит всё это, должен услышать вот что".
"Кому (суждено идти) - в плен, того уведут в плен. Кому (суждено) - от меча погибнуть, тот от меча погибнет. Этим святой народ Божий призывается хранить стойкость и верность! (От святых требуется терпение и вера)" (13:10, пер. [Л.8]; в скобках, текст из [Л.7]).
Стойкость христиан в испытаниях, наша верность Господу Иисусу Христу, побуждаемые Святым Духом, покоятся на прочном основании, доверии Богу Отцу. Лишь один Творец вселенной решает кому в дни Великой скорби "суждено идти в плен", "кому суждено быть убитым мечом" (ст.10, а; пер. [Л.9]), кто останется на земле для Тысячелетнего царства. От христиан требуется "терпение и вера" (ст.10, б), ибо сказано нам. "Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих (взывающих) к Нему день и ночь . " (Лк.18:7, 8). "Книга Откровения становится яснее, если рассматривать её как обращение не к первому лишь поколению христиан, стоявших перед лицом жесточайших преследований, но к верующим всех времён, и особенно к тем, которые будут жить в последнее время" [Л.12, стр. 563]. Защита Богом избранных Своих "в последнее время" выразится как через их спасение, так действие закона возмездия в целом. Второй смысл, имеет Отк.13:10 в Синод. переводе некоторых древних рукописей. "Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечем . ". При любом варианте толкования ст.10, "Здесь терпение и вера святых" (10, б).
Вслед за видением первого зверя-левиафана из бездны (13:1-7), вызывающем чувство ужаса, тайновидцу открывается второе загадочное действующее лицо последнего времени.
"И (Потом) увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим (как у ягнёнка), и (но) говорил (он) как дракон" (13:11; в скобках, текст из [Л.7]).
"Для сторонников претеристического толкования зверь-агнец - это жреческая иерархия Римской империи . Для сторонников футуристического толкования зверь-агнец - глава церкви последней мировой империи, политической главой которой будет зверь-барс, сам антихрист" [Л.14]. Некоторые богословы видят "антихриста" (рис.4) во втором персонаже, в звере-агнце [Л.11, 33]. Например, "термин "антихрист" следует использовать в отношении второго зверя" [Л.20], "это лжехристос, религиозный антихрист" [Л.21]. Чтобы правильно понимать ст.11 нужно определить, о какой земле речь? Земля обетованная, Палестина, Израиль предполагают авторы работ [Л.13, 17, 18, 20]. Напротив. "Такая точка зрения не представляется достаточно обоснованной" [Л.12]. Иное мнение. "Похоже, это ещё одна ссылка на бездну, которая лежит под землёй" [Л.19]. Логично. "В Ветхом Завете, бездна (евр. техом) означает морскую пучину . Бездна - это также места под землёй" [Л.27, стр. 74]. "В апокалиптических видениях "бездна" это сочетание глубин моря и земли (Отк.9:1, 2; 13:1, 11)" [Л.24, стр. 216]. Именно подземную бездну имеет в виду Иоанн в 9:1, 2; очевидно, в ст. 13:11. "Ця друга звірина вийшла з землі, чи за оригінальним текстом, з підземного світу . Придивляючись до цієї звірини, ми переконаємось, що це буде також демон, а не звичайна особа" [Л.15]. "Он, очевидно, будет также бесовского происхождения" [Л.29]. Подобные мнения достоверны. Поскольку пугающее знамение красного дракона на небе (12:3) одновременно есть демон, дракон-сатана (ст.9-13), ужасный зверь из морской бездны (13:1-6). Потому что в древности любой объект, особенно небесный, мог быть самим собой и одновременно чем-то иным. В данном случае, под видением "зверя, выходящего из земли" (ст.11), вероятно подразумевается карликовая планета, которая возникнет из-за видимого горизонта неба и земли; отождествление с ангелом из бездны, подобным Аваддону (9:11). Зримым же образом ангела из подземного мира служит человек "лжепророк" (16:13, 19:20, 20:10). Все три персонажа: дракон-сатана, зверь-левиафан, зверь-лжепророк входят в т.н. "архетипы отрицательного опыта" [Л.24, стр. 18]. Оттого второй зверь, хотя и будет маскироваться под ягнёнка, но "говорил как дракон" (13:11).
В отличие от статичного первого зверя на небе, лжепророк разовьёт бурную деятельность на земле (13:12-17), в первую половину последней седьмины (Дан.9:27).
"Он действует пред ним (в присутствии первого зверя) со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела (залечилась)" (13:12; в скобках, текст из [Л.4]).
Таинственный семиголовый миксаморф, выходящий из-за видимого морского горизонта (13:1), приобрёл власть от дракона (ст.2). Из рук сатаны получит право подчинять своей воле и одноголовый зверь-лжепророк, одержимый нечистым духом (16:13). Дьявольскую власть он использует, чтобы заставить нечестивых, потерявших страх перед Богом, признать над собой господство всемогущего зверя из морской бездны. Кстати, на виду у всего мира его "смертельная рана исцелела" (13:3, 12). Наступят дни, когда безжалостное чудовище из бездны подчинит своей воле "всю землю и живущих на ней" (ст.12, б). Птиц небесных, рыб морских, зверей полевых, беспечных приматов. Даже земля станет поклоняться ему, "будет (то) подниматься и (то) опускаться как река . " (Ам.8:8). Для подтверждения демонической силы человек-лжепророк использует сверхъестественные явления.
"И творит великие знамения (совершает великие чудеса), так-что и огонь низводит с неба на землю пред людьми (на глазах людей)" (13:13; в скобках, текст из [Л.9]).
О появлении кудесника в День Господень (Христов) предупреждает христиан апостол Павел. "И тогда откроется беззаконник . которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2Фес.2:8, 9). Какую цель преследует чародей? демонстрацией силы, знамений, ложных чудес.
"И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем (в присутствии первого зверя), он обольщает ("обманывает") живущих на земле, говоря (велит он) живущим на земле, чтобы они сделали образ ("изображение") зверя, который имеет рану от меча и жив" (13:14; в скобках: текст из [Л.4], в кавычках - из [Л.7, 9]).
О каком изображении речь? Предполагается, "лжепророк сотворит идола в храме" [Л.20; Л.9, 12, 15, 19]. Но образ должны сделать сами жители (ст.14, б), очевидно по всей земле, "в присутствии первого зверя" (ст.14, а; пер. [Л.4]). Иерусалимский же храм будет построен и освящён после исчезновения всех зверей [Л.31].
Устрашающий образ зверя, который сделают поддавшиеся обольщению (ст.14), не похож на немые языческие идолы, т.к. его оживит лжепророк.
"И дано ему было вложить дух (вдохнуть жизнь) в образ (изображение первого) зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал (изображение могло не только говорить, но и приказать) так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя" (13:15; в скобках, текст из [Л.4]).
"Выражение "вложить дух в образ зверя" или "вдохнуть жизнь в изображение" указывает именно на теле- или компьютерную технику" [Л.13], "это будет искусно выполненный робот" [Л.29]. "Вполне возможно, это будет одержимый демоном компьютер или робот" [Л.6; Л.12]. Маловероятно. Вряд ли за "изображение зверя" (ст.15, пер. [Л.7]) Иоанн принял демонизированный (?) "компьютер или робот". Ибо образ велено сделать всем, "живущим на земле" (ст.14). Сверх того, сделать "пред зверем" ("в присутствии первого зверя", пер. [Л.4]), его знамение можно видеть на небе (12:3; [Л.2]). Очевидно имеются в виду бесчисленные интернетовские изображения монстра по всей планете, вдохновлённые сатанинским духом ложного пророка. Данное "изображение могло не только говорить, но и приказать убить всех, кто не будет поклоняться ему" (13:15, пер. [Л.4]). На сём дьявольская деятельность зверя-лжепророка, выходящего из земли, не окончится.
"И он сделал (принудил) то, что всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание (чтобы они дали отметить себя клеймом) на правую руку их или на чело (на лбу) их" (13:16; в скобках, текст из [Л.4]).
"Начертание зверя на челе нехристиан противопоставляется печати Бога на челе христиан (7:1-8); и то и другое знаменуют собой принадлежность соответственно сатане или Богу" [Л.30]. Христиане, верные Господу (2:10), "не возлюбили души ("жизни", пер. [Л.7, 9]) своей даже до смерти" (12:11, б), они не дадут отметить себя клеймом зверя. Под клеймом богословы подразумевают: удостоверение [Л.10], татуировку [Л.16], в т.ч. невидимую [Л.29], или микрочип, вживляемый под кожу [Л.13, 20]. Каким путём заставить все социальные слои населения принять начертание? Экономическим.
"И (требует" [Л.8)] что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя или число имени его" (13:17).
Иоанн ничего не рассказывает о содержании начертания (изображения), не называет имя архетипа чудовища, а сообщает загадочное "число имени его".
"Здесь (нужна) мудрость ("понимание, восприятие"). Кто имеет ум (человек сообразительный), тот сочти ("букв., считать на счётах") число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (13:18; в скобках: текст из [Л.8], в кавычках - из [Л.21]).
Бог подарил царю Соломону мудрость (3Цар.3:12), увы, её украли у него многочисленные жёны и наложницы (11:1-11). Несомненно, счастлив человек, получивший мудрость, но блажен удерживающий её. У современных умников мудрость ворует обилие знаний, посему так трудно счесть "число зверя". Разумеется, "это число человеческое", не ангельское, хотя и относится к небу (рис.5), небесным телам (рис.7). "Существует множество соображений и догадок относительно "начертания зверя". Бесчисленны попытки расшифровать число 666 . " [Л.12; Л.33]. Что свидетельствует об отсутствии правильной версии из всего обилия толкований. Например, число "выражает человеческое несовершенство" [Л.19; Л.6, 9, 12, 17, 18, 20, 32]. Но каким образом "несовершенство" можно счесть? сосчитать на счётах, по совету тайновидца. Под числом 666 он зашифровал (зачем?) имя буквального (семиголового?) человека-антихриста, считают другие авторы [Л.8, 10, 14-16, 28, 30, 34]. Но. "В Библии нет чисел с тайным или скрытым смыслом" [Л.24, стр. 1313]. Вопреки указанной выше истине, находятся сторонники тайного смысла числа. Они придерживаются гематрической гипотезы буквенно-числовых эквивалентов, подсчитывая сумму слагаемых, каждое из которых соответствует одной букве в имени человека. Таким образом под сумму 666 в разные времена подбирались имена: Калигула, Нерон, Доминициан, Магомет, Кромвель, Джон Нокс, Мартин Лютер, Гитлер, Кеннеди, Киссинджер, Горбачёв, многие римские папы [Л.20, 29]. И экзотические прозвища: Еуанфас, Теитан, Латеинос, Арноуме, прочее [Л.10, 15, 36].