Молитва на прийом свяченої води. Яка молитва перед вживанням святої води

Вчить нас, що Божа Благодать виливається на людей різними шляхами. Іноді це відбувається через матеріальні і цілком реальні предмети, наприклад, ікони або предмети іноді - через благословення священика. Часом благодатний енергію віруючі отримують через просфори і святу воду, саме віруючі, так як тільки по вірі може бути послана допомога Божа. Тому просфора і невіддільні від молитви.

Що таке просфора

Ті, хто бував в церкві, бачив ці маленькі круглі хлібці, прикрашені зверху зображенням хреста або іншої священної символікою. Їх отримують в свічковий лавці і забирають додому для себе і своїх близьких. Укушанню таких хлібців передує молитва на прийняття просфори і святої води. Прийшли вони до нас з перших століть християнства. У перекладі з грецької «просфора» означає «приношення». Колись віруючі, збираючись до загальної молитовної службі, приносили з собою в якості пожертви хліб. Диякони брали його і вносили імена жертводавців в особливі списки. Потім про них підносилися особливі молитви. З цих глибин історії прийшла і молитва перед прийняттям проскури.

освячення води

Щоб освятити воду, відбувається спеціальний обряд. Священик триразово опускає хрест у воду, супроводжуючи свої дії особливою молитвою. Це не молитва перед прийняттям святої води, а молитва і на її висвітлення. В результаті цього вода стає носієм Божественної енергії. З її допомогою лікуються недуги і відганяється зла сила. В оселях, окроплённих святою водою, поліпшується духовна атмосфера.

Молитва на прийняття просфори і святої води

Згідно з традицією, проскури і святу воду беруть вранці натщесерце. Причина лежить не в фізіології нашого організму, адже мова йде не про звичайні ліки. Сенс тут чисто символічний: день починається з святині. Крім того, потрапивши в шлунок, носії святості не повинні змішатися зі звичайною їжею.

Однак найважливішою складовою такого ранкового обряду є молитва на прийняття просфори і святої води. Але вона повинна бути не формальна, не механічне прочитання тексту, а звернення до Бога з щирою вірою і любов'ю. Без цього марні всі зусилля. Господь посилає благодать всім людям, але тільки віруюча людина здатний її сприйняти.

Починається молитва з прохання Всевишнього про освіту розуму. Це і зрозуміло, адже і в мирському житті, і тим більше в духовній необхідні ясність і тверезість думки. Людина зі сплячим розумом однаково далекий і від матеріальних і від духовних цінностей.

Далі молитва на прийняття просфори і святої води включає в себе дуже важливий пункт, це благання про дарування духовних і фізичних сил. У релігійному плані між ними немає ніякого протиріччя - і для звичайної земного життя, і для служіння Господу потрібні і ті і інші.

Слідом за проханням про силу для душі і тіла запитується для них здоров'я. Тут здоров'я слід розуміти не тільки як відсутність хвороб, але і як порятунок від гріхів, адже за вченням церкви саме за гріхи нам надсилаються хвороби. Господь береже нас від них, але, загрузнувши в гріхах, ми самі відвертаємося від Його допомоги.

Завершує молитву прохання видалити від нас згубні пристрасті, а також тілесні і духовні немочі. В дарування просимого висловлюється сподівання на молитви Пречистої Діви Богородиці і всіх святих.

Молитва про щастя

Молитва на прийняття просфори і святої води невелика за обсягом тексту, але надзвичайно глибока за змістом. Розум, духовні і фізичні сили, здоров'я і свобода від згубних пристрастей і немічний - ось що необхідно для людського щастя. Про дарування всього цього і просять Господа, читаючи молитву.

Сьогодні просфори готують в невеликих пекарнях, створених при храмах. Вони так і називаються - просфорні. Дуже строго встановлені правила їх випічки і склад вхідних компонентів. Справа ця відповідальна, і тому доручають його тільки благочестивим людям. Просфори потрібні і на літургії для приготування святих дров, які потім використовуються під час таїнства Причастя.

Молитва при вкушении просфори і святої води

Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий: просфора і свята Твоя вода на відпущення гріхів моїх, в просвітлення розуму мого, у зміцнення душевних і тілесних сил моїх, в підкорення пристрастей і немічний моїх по безмежному милосерді молитвами Пречистої Твоєї Матері і всіх святих Твоїх. Амінь.

Вперекладі з грецького "агіасма" - "святиня". Так називають воду, освячену особливим чином. Водосвяття буває мале і велике: мале відбувається протягом року неодноразово, а велике - тільки в свято Хрещення Господа.

Дивне повір'я є в російській народі: нібито Хрещення і Богоявлення - не одне і те ж, і вода, яку освячують в святвечір, 18 січня, - це вода Богоявленська, а та, що освячена 19 числа, - водохресна. Повір'я це настільки сильно, що щиро віруючі люди намагаються набрати свяченої води два дні поспіль і зберігають її потім в різних судинах, боячись переплутати. Це безглузде марновірство. І в свято, і в святвечір вода освячується одним і тим же чином, в пам'ять зішестя Господа Ісуса Христа у води річки Йордан. Водохресна вода має особливу благодать, і це знають (або відчувають) люди. У це свято храми переповнюються народом, є навіть якийсь тип "прихожан", які приходять до церкви раз на рік - "за водичкою".

Про що ж моляться під час великого водосвяття? Про те, щоб ця вода освятилась силою і дією і натхненням Святого Духа. Про те, щоб вона була даром освячення, позбавлення від гріхів, зцілення душі і тіла. Про те, щоб отримала вона благословення Іорданову. Щоб відганяла всякі наклепи видимих і невидимих ворогів. Щоб вода ця приводила в життя вічне. Щоб і ми через куштування цього води і явище вони сповнились Духом Святим спромоглися освячення. Велика молитва - велика і святиня.

Хрещення Господнє освятило саме єство води. Будь-яка вода, взята в цей день, містить заставу благодаті. Тому той, хто не в силах прийти до церкви через власну неміч або дальності храму, може набрати води з будь-якого джерела, навіть з-під водопровідного крана, і вживати як святу.

Пити агіасми треба натщесерце, з ранку, але по особливій потребі допомоги Божої можна в будь-який час дня і ночі. Зберігати - в окремому місці, краще поруч з домашнім іконостасом (ніяк не в холодильнику!) При шанобливому ставленні свячена вода залишається свіжою і приємною на смак довгий час. Нею можна помазує, додавати потроху в їжу, окропляти житло. Люди, відлучені від Причастя по епітимію, куштують агіасми як духовну розраду.

Трохи шкода, що чудо великого освячення бивает.только одного разу на рік, і так рідко можна чути зворушливі тропарі:

"Голос Господній на водах волає, кажучи: Прийдіть, прийміть вей духа мудрости, духу розуму, духу страху Божого, явльшагося Христа . "

Що таке Свята вода? Чи існує молитва на прийняття просфори і Святий води? Чому Церква молиться про водних джерелах? Про це Ви дізнаєтеся у статті!

Молитва на прийняття просфори і святої води

Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий і свята Твоя вода на відпущення гріхів моїх, в просвітлення розуму мого, в зміцнення душевних і тілесних сил моїх, во здравіє душі і тіла мого, в підкорення пристрастей і немічний моїх по безпредельному милосерді молитвами Прічістия Твоєї Матері і всіх святих Твоїх. Амінь.

Про використання святої води

Усе наше життя поруч з нами велика святиня - свята вода. Освячена вода є образ благодаті Божої: вона очищає віруючих людей від духовних нечистот, освячує і зміцнює їх до подвигу порятунку в Бога. Ми вперше занурюємося в неї в хрещенні, коли при прийнятті цього таїнства тричі буваємо погружаеми в купіль, наповнену святою водою. Свята вода в таїнстві хрещення омиває гріховні нечистоти людини, оновлює і відроджує його в нове життяу Христі. Свята вода обов'язково присутня при освяченні храмів і всіх предметів, що вживаються в богослужінні, при освяченні житлових будинків, будівель, будь-якого побутового предмета. Нас кроплять свяченою водою в хресних ходах, при молебнях. У день Богоявлення кожен православний християнин несе додому посудину зі святою водою, дбайливо зберігає її як найбільшу святиню, з молитвою причащаючись святою водою в хворобах і всякої немочі. Водохресна вода, як і святе Причастя, приймається віруючими тільки натщесерце. «Освячена вода, - як писав святитель Димитрій Херсонський, - має сили до освячення душ і тілес всіх, що користуються нею». Вона, прийнятна з вірою і молитвою, лікує наші тілесні хвороби. Свята вода гасить полум'я пристрастей, відганяє злих духів - ось чому кроплять свяченою водою Житло і будь-яку річ, яку освячують. Преподобний Серафим після сповіді прочан завжди давав їм їсти з чаші святий Богоявленської води. Преподобний Амвросій смертельно хворому послав пляшку зі святою водою - і невиліковна хвороба на подив лікарів відійшла. Старець ієросхимонах Серафим Вирицький завжди радив окропляти продукти і саму їжу Йорданської (Хрещенській) водою, яка, за його словами, «сама все освячує». Коли хто-небудь сильно хворів, старець Серафим благословляв приймати по столовій ложці свяченої води через кожну годину. Старець говорив, що сильніше ліків, ніж свята вода і освячене масло, - немає.

Як було вперше здійснено освячення води?

Освячення води прийнято Церквою від апостолів і їх наступників. Але перший приклад поданий Самим Господом, коли Він занурився в Йордан і освятив все єство води. Не завжди вода потребувала освяченні. Були часи, коли все на землі було чисто і свято. «І побачив Бог усе, що Він створив, - йдеться в книзі Буття, - вельми добре воно» (Бут. 1, 31). Тоді, до гріхопадіння людини, все творилося Словом Божим, все ожівотворяет Духом Святим, який носився над водою. Все на землі було відображене всеосвящающім благословенням Божим, і тому всі земні стихії служили для користі людини: підтримували життя, охороняли від руйнування тіло. Живучи в цьому гармонійному, райському оточенні, людина, за обітницею Божою, повинен був бути безсмертним, бо «смерті Бог не створив» (Муд. 1, 13). Але людина сама, через спілкування з духом нечистим, прийняв в свою душу насіння нечистоти. І тоді Дух Божий відступив від нечистого створення: «І сказав Господь [Бог]: Не буде Духу моєму бути знехтуваних людьми [цими], тому що вони плоть» (Бут. 6,3). Тепер все, до чого торкалися руки грішників, ставало нечистим, все робилося знаряддям гріха, а тому позбавлялося благословення Божого і піддавалося анафемі. Стихії, що служили перш людині, змінилися. Земля тепер приносить терня й будяки, просочений тлінням повітря стає небезпечним, а іноді і смертоносним. Вода, зробившись стоком нечистот, стала заразливою, небезпечної, і тепер в руках Правосуддя Божого стала виступати знаряддям покарання нечестивих. Але це не означає, що людство було позбавлене святої води. Він вивів Мойсеєм зі скелі джерело струменя, звичайно, не просту воду, але воду особливу. Чи не простий була вода в джерелі Самарянині, копалин прабатьком Яковом і освяченому пізніше бесідою Спасителя у цього джерела. Поняття про святу воду зустрічається ще в Старому Завіті: «І візьме священик святої води в глиняну посудину» (Чис. 5,17). Але зовсім особлива вода тече в річці Йордан. Господь наш Ісус Христос з'явився на Йордані, щоб освятити водне єство і зробити його джерелом освячення для людини. Тому-то, при Хрещення Господнє на Йордані як би повторилося диво творіння: відкрилися небеса, зійшов Дух Божий і почувся голос Отця Небесного: «Це Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав» (Мт. 3,17). Так, після гріхопадіння людини вперше відбулося освячення води.

Навіщо Церква освячує воду?

Навіщо ж Церква знову і знову освячує воду, коли вона освячена вже Хрещенням Самого Сина Божого? Ми, занепалі, хоча і оновлювані благодаттю Божою, люди, завжди, до смерті, носимо в собі насіння древньої гріховної нечистоти, і тому завжди можемо грішити, і тим самим знову і знову вносити в навколишній світ нечистоту і тління. Тому Господь наш Ісус Христос, коли вознісся на небо, залишив нам своє живе і життєдайне слово, дарував віруючим право силою віри і молитви зводити на землю благословення Отця Небесного, послав Утішителя Духа істини. Який завжди перебуває в Церкві Христовій, щоб Церква, всупереч невичерпної в серці людському насіння гріха і нечистоти, завжди мала неміліюче джерело освячення і життя. Зберігаючи цю заповідь Господню, Свята Церква Словом Божим, таїнствами і молитвою освячує завжди не тільки самої людини, а й все, чим він користується в світі. Цим Церква кладе межа поширенню гріховних нечистот, запобігає множення згубних наслідків наших гріхів. Церква освячує землю, просячи їй у Бога благословення родючості, освячує хліб, службовець нам їжею, і воду, втамовує нашу спрагу. Без благословення, без освячення могли б ця тлінна їжа і питво підтримувати наше життя? «Не пологи плодів живлять людини, але слово Твоє зберігає віруючих в Тебе» (Муд. 16,26). Звідси вже і виникає відповідь на питання, навіщо Церква освячує воду. Освяченням води Церква повертає водній стихії первісну чистоту і святість, зводить на воду, силою молитви і Слова Божого, благословення Господнє і благодать Пресвятого і Животворящого Духа.

Чому вода освячується в особливих судинах?

Як і все в Церкві, посудину, в якому здійснюється освячення води, несе велике символічне значення. Зовні водосвятний посудину схожий на потир для причастя. Посудина для освячення води являє собою велику чашу на низькій підставці з круглим підставою для поставлення її на стіл. Зі східного боку чаші є осередки, куди при початку водосвяття встановлюються три свічки - у образ Святої Трійці, що освячує і просвіщати людей Божественною благодаттю. Як посудину і вмістилище Божої благодаті, водосвятна чаша наближається у своєму символічному значенні до євхаристійної чаші - потираючи (в перекладі з грецького - посудина для пиття) і так само, як і потир, знаменує Пресвяту Богородицюі Приснодіву Марію, в утробі Якої утворилося людське єство Господа Ісуса Христа. Кругла підстава чаші для водосвяття є знамення кола земної Церкви, сама кругла чаша, в яку наливають воду, знаменує Церква небесну, а все разом є символ Богоматері, як найчистішого судини Божої благодаті.

Тими ж основними символічними значеннями володіє і купіль для хрещення. Ця посудина також робиться у вигляді чаші, тільки значно більших розмірів, ніж водосвятна, і на високій підставці.

Як відбувається чин великого водосвяття?

Чин водосвяття, який відбувається в свято Богоявлення, називається великим за особливою урочистості обряду, перейнятого спогадом Хрещення Господня, в якому Церква бачить не тільки прототип таємничого обмивання гріхів, але і дійсне освячення самого єства води, через занурення в неї Бога у плоті. Велике водосвяття відбувається іноді в кінці літургії, після заамвонної молитви, а іноді в кінці вечірні, після ектений: «Виконаємо вечірню молитву нашу . ». Воно відбувається на літургії в самий день Богоявлення, а також і в навечір'я Богоявлення, коли це навечір'я буває в який-небудь день седмиці, крім суботи та неділі. Якщо ж навечір'я Богоявлення буде в суботу або в неділю, то велике водосвяття відбувається в кінці вечірні. У самий день Богоявлення (6 січня, 19 січня за новим стилем) водосвяття відбувається з урочистим хресним ходом, відомим під назвою «ходу на Йордан». Як в навечір'я Богоявлення, так і в саме свято священнослужителі виходять для водосвяття через царські врата. Перш виносу Хреста ієрей або архієрей в повному обладунку тричі кадить чесний Хрест тільки спереду. Виносять Хрест на голові у попередній двох свеченосцев і дияконів з кадилами. Один зі священнослужителів несе Святе Євангеліє. В такому порядку вони йдуть до великих судинах, заздалегідь наповненими водою. Тут священнослужитель, який несе Хрест, знімає його з голови. У води він осіняє Хрестом на чотири сторони і вважає його на постелили і прикрашений стіл. Присутні запалюють свічки, настоятель, предшествуемий дияконом зі свічкою, кадить тричі біля столу, способу, клір і народ. Починається велике водосвяття співом тропарів: «Голос Господній на водах волає, кажучи: Прийдіть, прийміть всі Духа премудрості, Духа розуму, Духа страху Божого, який став Христа», «Днесь вод освячується єство» та інших. Потім читаються три паримії з книги пророка Ісаї (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6). Великий старозавітний пророк тричі пророкує Хрещення Господнє від Іоанна, доконане на межі двох Завітів. Він висловлює радість і надію Церкви про почерпаніі води від джерела порятунку: «О, всі спрагнені йдіть до води . Шукайте Господа, доки можна знайти Його, кличте Його, як Він близько. Хай безбожний покине дорогу свою, а - помисли свої, і хай до Господа, і Він помилує його, і до нашого Бога, бо Він пробачає багато »(Іс. 55, 1; 6-7). Потім читають Послання апостола Павла (1 Кор. 10, 1-4) про таємниче прообраз хрещення іудеїв, в ім'я Мойсея серед хмари і моря, і про духовну їх їжі в пустелі і питті від духовного каменю, який був чином прийдешнього Христа. Нарешті читається Євангеліє від Марка (1, 9-12), де апостол, оповідає про самому Хрещенні Господа. Як разючий, високий і Божественний голос Церкви, яким вона кличе Господа з небес на земні води наші! «Велій ecu Господи, і чудна діла Твої, і жодну ж слово досить буде до співу чудес Твоїх! Твоєю бо волею від небуття до буття привів ти всіляка: Твоєю державою содержіші тварюка, і Твоїм промислом строіші світ - Тобі тремтять розумні Сили вся: Тобі співає сонце: Тобі славить місяць: Тобі присутні зірки: Тобі слухає світло: Тобі тремтять безодні: Тобі працюють істочніци. Ти простерл єси небо яко шкіру: Ти затвердив єси землю на водах: Ти огородив єси море піском: Ти до диханням повітря ізлаял єси. Ангельська сили Тобі служать: Архангельстіі ліци Тобі вклоняються - Бог єси неописаний, безпочатковий ж і несказанне - Сам убо Чоловіколюбця Царю, прийди і нині натхненням Святого Твого Духа і освяти воду цю ». Одночасно буває кадіння над водою. Освячення води при читанні молитви супроводжується триразовим благословенням її рукою пастиря при проголошенні слів: «Сам убо, Чоловіколюбче, Царю, прийди і нині натхненням Святого Твого Духа і освяти воду цю». Велика агіасма (грецьке - «святиня», так називається вода, освячена по чинопослідування Великого освячення) освячується, крім триразового занурення в неї чесного Хреста, ще хресним знаменням, благословенням і сильнішими і складними молитвамиі співами, ніж при малому освяченні води, що здійснюється на молебнях. «Сам убо, Чоловіколюбця, Царю, прийди і нині натхненням Святого Твого Духа і освяти воду цю. І дощ їй благодать позбавлення, благословення Іорданову: сотвори ю нетління джерело, освячення дар, гріхів дозвіл, недуг зцілення, демонів згубною, супротивні силам неприступні, ангельські фортеці виконання », - це говориться про воду, що їй запитується сповненість Ангельської фортецею, а якщо запитується, то, значить, з вірою, що придбання водою настільки таємничої сили можливо - і буде . «Ангельська фортеці виконання, та ecu черпати і причащающийся мають ю до очищенню душ і тілес, для зцілення пристрастей, до освячення будинків, і до будь-якої користі неабияк . Сам і нині, Владико, освяти воду цю Духом Твоїм Святим. Дай же всім торкатися їй і причащається, і що мажуть нею, освячення, здоров'я, очищення і благословення », - такими сильними і відповідально владними словами молиться ієрей.

А перед цим диякон підносить приблизно ті ж прохання: «Про еже освятити водам сім силою і дією і натхненням Святого Духа, Господу помолимось. Про еже снізходіті на води ця очисному пресущния Трійці дійства . Про еже дарував їм благодать позбавлення, благословення Іорданову, силою і дійством і натхненням Святого Духа . Про еже нізпослаті Господу Богу благословення Іорданову і освятити води ця . Про еже бити воді цього, освячення дару, гріхів позбавлення, на зцілення душі і тіла, і на велику користь неабияку . Про еже бити воді цього приводить в життя вічне . Про еже явитися цього відігнання всякого наклепу видимих і невидимих ворог . Про черпає і емлющіх ю на освячення будинків . Про еже бити цього на очищення душ і тілес, всім з вірою черпає ж і причащається з неї . Про еже сподобитися нам ісполніті освячення, вод цих причастям, невидимим явищем Святого Духа, Господу помолимось ».

Після закінчення читання всіх молитов священик тричі занурює чесний Хрест в воду, тримаючи його обома руками прямо, при співі тропаря свята Богоявлення: «У Йордані хрестився Ти, Господи, Троїчне явилося поклоніння: батьки бо глас свідетельствоваше Тобі, улюбленого Тя Сина іменуючи, і Дух, у вигляді голубинім, ізвествоваше словес твердження: явлейся, Христе Боже, і світ просвітив, слава Тобі». Священик, взявши посудину з освяченою водоюі кропило, кропить хрестоподібно на всі боки. Потім до нього підходять для цілування Хреста, і кожного відповідного священик кропить свяченою водою. Ще святитель Іоанн Златоуст говорив, що свята Богоявленська вода протягом багатьох років, залишається нетлінною, буває свіжа, чиста і приємна, як ніби-то цю тільки хвилину була почерпнута з живого джерела. Ось чудо благодаті Божої, яка і зараз бачить кожен! За віруванням Церкви агіасма - не просте вода духовної значимості, але нове буття, духовно-тілесне буття, взаємопов'язаність неба і землі, благодаті і речовини, до того ж дуже тісна. Ось чому Велика агіасма за канонами церковним розглядається як свого роду нижча ступінь Святого Причастя: в тих випадках, коли по гріхи вчинив на члена Церкви накладається покута і заборона приступати до Святих Тіла і Крові, робиться звичайна канонам обмовка: «Точію агіасми та п'є».

Багато хто помилково вважає, що вода, освячена у Водохресний святвечір і вода, освячена в самий день Богоявлення, - різні, але насправді і в святвечір і в самий день Богоявлення при освяченні води вживається один і той же чин великого водосвяття. Водохресна вода - це святиня, яка повинна бути в кожному домі православного християнина. Її дбайливо зберігають в святому кутку, біля ікон.

Як освячують воду на молебні, замовленому віруючими?

Крім водохресної води православні християни часто використовують воду, освячену на молебнях.

Молебний спів, або молебень, - це особливе богослужіння, при якому просять Господа, Божу Матір і святих про дарування милості або дякують Богові за отримання благ. Молебні відбуваються в храмі або приватних будинках.

У храмі молебні відбуваються після літургії і відбуваються на прохання і потреб віруючих. До таких молебним пеніям відносяться молитовні чини, вчинені при благословенні різних предметів, про зцілення хворого, про що прямують в далеку подорож, про воїнів і т.д. На молебнях зазвичай відбувається чин малого освячення води.

Мале водосвяття відбувається Церквою також в день Походження (винесення) чесних древ Животворящого ХрестаГосподня і в день Преполовенія, коли згадуються повні глибокої таємниці слова Спасителя, сказані Ним самарянка жінці: «хто буде пити воду, яку Я дам йому, той не буде повік; але вода, яку Я йому дам, стане в ньому джерелом води, що тече в життя вічне »(Ін. 4,14).

Для малого водосвяття посеред церкви ставиться покритий стіл, на який поставляється чаша з водою і покладаються Хрест і Євангеліє. Перед чашею запалюються свічки. Після вигуку священика читається псалом 142-й: «Господи, почуй молитву мою . ». Потім співаються: «Бог Господь» і тропарі: «До Богородиці старанно нині притецем . », «Не промовчимо ніколи, Богородице . ». При цьому ієрей кадить навхрест воду.

Після читання псалома 50-го: «Помилуй мя, Боже . », тропарів і єктенії, відбувається кадіння храму або будинку. Після закінчення вимовляється прокимен і читається Апостол (Євр. 2, 14-18), в якому святий Павло говорить про Христа: «А що діти стали спільниками тіла та крови, то й Він став учасником їхнім, щоб смертю знищити того, хто має владу смерти, тобто диявола, і визволити тих, які від страху смерті через все життя тримався в неволі. Бо приймає Він не Анголів, але Авраамове насіння. Тому мусів бути Він у всьому подібний братам, щоб стати милостивим та вірним Первосвящеником у Божих справах, щоб очистити гріхи народу. Бо в чому був Сам зазнав, бувши досвідчений, то може й випробовуваним допомогти ». Потім читається Євангеліє (Ін. 5, 2-4): «Є ж в Єрусалимі, біля брами купальня, звана по-єврейському зветься, що мала п'ять ґанків. У них лежало багато слабих, сліпих, кривих, сухих, що чекали води, бо Ангел Господній часами сходив до купальні, і порушував воду, і хто перший входив у неї після збурення води, той здоровим ставав, хоч би яку мав хворобу ».

Вимовляється єктенія: «Миром Господу помолимося», в якій підносяться прохання про освячення води. Звичайно при цьому відбувається кадіння води. Потім священик читає молитву про освячення води.

Іноді читається ще особлива молитва: «Боже велікоіменітий, творяй чудеса, імже несть числа! Прийди нині до благаючим Тебе рабом Твоїм, Владико, і поїли Духа Твого Святого і освяти воду оцю і дощ п'є з неї і приймаєсвятині і кропящімся нею рабом Твоїм пременение пристрасний, відпущення гріхів, хвороб зцілення, і звільнення від усякого зла, і твердження ж і освячення будинком і очищення всяка скверни, і наклепу диявольського відігнання: яко благословив і переселився пречестное і величне Ім'я Твоє, Отця і Сина, і Святого Духа, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь ».

Після прочитання молитов священик, взявши чесної Хрест Розп'яттям до себе, нижньою частиною його робить хрестоподібне рух по поверхні води, потім занурює весь Хрест в воду. При цьому співають тропарі: «Спаси, Господи, люди Твоя . » (тричі) і «Твоїх дарів . ». Потім ієрей цілує Хрест, вийнятий з води, і кропить усіх присутніх і всю церкву. Присутні прикладаються до Хреста, а священик кропить кожного. Після водосвяття кожен, хто замовив молебень, може отримати святу воду.

Чому Церква молиться про водні джерела?

«Головне з усіх потреб для життя людини - вода, вогонь, залізо, сіль, пшеничне борошно, Мед, молоко, виноградний сік, масло і одяг: все це благочестивим служить на користь, а грішникам може звернутися на шкоду »(Сир. 39, 32-33).

«. Який дар стільки необхідний для нас, як вода? - каже священномученик Іполит Римський. - Водою все омивається, і харчується, і очищається, і зрошується. Вода напуває землю, виробляє росу, підкріплює виноград, призводить в зрілість колосся . Але для чого говорити багато? Без води ніщо з видимого нами не може існувати: вода настільки необхідна, що коли Інші стихії мають житло під склепіннями небес, вона отримала для себе вмістилище і над небесами. Про це свідчить сам Пророк, волаючи; «Хваліте Його, небеса небес і води, що над небесами» (Пс. 148,4).

І Церква полум'яної молитвою звертається до Господа про викликанні з надр землі води солодкої і щедрою.

У колодязі, копання якого відбувається за особливими молитвами священика, - не просте вода: вже «копання криниці» освячується особливим чинопоследованием. «Даруй нам воду на цьому місці, солодку ж і смачна, досить убо до потребі, чи не вредітельную же убо до прийняттю . » - молиться священик і перший починає рити колодязь. Над викопаним колодязем знову здійснюється особливе моління: «Творець вод і Творче всіх . Ти Сам освяти воду оцю: поїли на ню святу Свою силу на будь-яку супротивні детелей, і дай всім приймаєсвятині від неї, пиття заради, або умовенія заради, здоров'я душі і тіла , на зміну будь-пристрасті і всякого недуги: яко да буде зцілення води і спокою всім торкатися до неї і приймаєсвятині ю . » Звичайна колодязна вода стає предметом культу і до того ж предметом чудотворним- «водою зцілення і спокою».

Відомо безліч джерел, колодязів, джерел, де за молитвами святих виливається вода, що має більше благословення, ніж води Віфезда Єрусалимської. Не тільки пиття цієї води, але навіть занурення в води цих джерел приносить безліч зцілень і чудотворення.

Церква завжди робила і зараз робить освячення вод громадських джерел, річок, озер. Ця вода потрапляє і в водосховища, а потім - в водопроводи, в наші квартири.

Можна стверджувати, що в світі немає жодної струменя води, жодної краплі, яка не була б освячена, духовно запліднена молитвою, обдарував і, слідчо, яка не була б життєдайна і рятівна для людей, тварин, птахів і самої землі. Якби ми завжди поступали так, як вчить нас Церква і Слово Боже, тоді благодатні дари Святого Духа постійно виливалися б на нас, тоді кожне джерело був би для нас джерелом зцілення від недуг тілесних і душевних, кожна чаша води служила б очищенням і просвітою, «водою зцілення і спокою», святою водою. Але так не відбувається. Від води захворюють, вода стає небезпечною, смертоносної і руйнівною стихією. Так що вода з крана - і свята вода нам не допомагає! Невже молитви Церкви безсилі?

Коли Бог мав намір покарати перший світ водою, тоді Він говорив Ною: «Прийшов кінець кожному тілу перед лицем Моїм, бо наповнилась земля насильством від них насильством і ось, Я знищу їх з землі . Я наведу на землю потоп водний, щоб винищити кожне тіло, що в ньому дух життя, під небесами; все, що є на землі, позбудеться життя »(Бут. 6, 13. 17). Ці слова можна застосувати і до наших днів. Не варто дивуватися, що вода не зцілює, не приносить користі. Що тут дивного, коли найголовніше таїнство - Євхаристія, прийняття Тіла і Крові Господньої, - багатьом служить не для порятунку, а в осуд .

«Хто їсть і п'є негідно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про Тіло Господнє» (1 Кор. 11,29).

Чудо, зцілення відбуваються і в наші дні. Але чудесних дій святої води удостоюються лише ті, хто сприймає її з живою вірою в обітниці Божий і силу молитви Святої Церкви, ті, хто має чисте і щире бажання зміни життя, покаяння, спасіння. Бог не творить чудес там, де хочуть бачити їх тільки з цікавості, без щирого наміру скористатися ними до свого порятунку. Рід лукавий і перелюбний, - говорив Спаситель про своїх невіруючих сучасників, - шукає ознаки, і ознаки йому не дадуть.

Щоб свята вода принесла користь - будемо дбати про чистоту душі, про світлості помислів і діянь. І при кожному дотику до святої води, будемо підносити в розумі і в серці цю молитву.

Усе наше життя поруч з нами велика святиня - свята вода (по-грецьки «агіасма» - «святиня»).

Освячена вода є образ благодаті Божої: вона очищає віруючих людей від духовних нечистот, освячує і зміцнює їх до подвигу порятунку в Бога.

Ми вперше занурюємося в неї в Хрещенні, коли при прийнятті цього таїнства тричі буваємо погружаеми в купіль, наповнену святою водою. Свята вода в таїнстві Хрещення омиває гріховні нечистоти людини, оновлює і відроджує його в нове життя у Христі.

Свята вода обов'язково присутня при освяченні храмів і всіх предметів, що вживаються в богослужінні, при освяченні житлових будинків, будівель, будь-якого побутового предмета. Нас кроплять свяченою водою на хресних ходах, при молебнях.

У день Богоявлення кожен православний християнин несе додому посудину зі святою водою, дбайливо зберігає її як найбільшу святиню, з молитвою причащаючись святою водою в хворобах і всякої немочі.

«Освячена вода, - як писав святитель Димитрій Херсонський, - має сили до освячення душ і тілес всіх, що користуються нею». Вона, прийнятна з вірою і молитвою, лікує наші тілесні хвороби. Преподобний Серафим Саровський після сповіді прочан завжди давав їм їсти з чаші святий Богоявленської води.

Преподобний Амвросій Оптинський смертельно хворому послав пляшку зі святою водою - і невиліковна хвороба на подив лікарів відійшла.

Старець ієросхимонах Серафим Вирицький завжди радив окропляти продукти і саму їжу йорданської (водохресною) водою, яка, за його словами, «сама все освячує». Коли хто-небудь сильно хворів, старець Серафим благословляв приймати по столовій ложці свяченої води через кожну годину. Старець говорив, що сильніше ліків, ніж свята вода і освячене масло, - немає.

Велике водосвяття відбувається двічі - в самий день Богоявлення, а також напередодні, у навечір'я Богоявлення (Хрещенський святвечір). Деякі віруючі помилково вважають, що вода, освячена в ці дні, різна. Але насправді в святвечір і в самий день свята Хрещення при освяченні води вживається один чин.

Ще святитель Іоанн Златоуст говорив, що свята Богоявленська вода протягом багатьох років залишається нетлінною, буває свіжа, чиста і приємна, як ніби-то цю тільки хвилину була почерпнута з живого джерела. Ось чудо благодаті Божої, яка і зараз бачить кожен!

За віруванням Церкви, агіасма - не просте вода духовної значимості, але нове буття, духовно-тілесне буття, взаємопов'язаність Неба і землі, благодаті і речовини, до того ж дуже тісна.

Ось чому велика агіасма за канонами церковним розглядається як свого роду нижча ступінь Святого Причастя: в тих випадках, коли по гріхи вчинив на члена Церкви накладається покута і заборона приступати до Святих Тіла і Крові Христових, робиться звичайна канонам обмовка: «Точію агіасми та пили» .

Водохресна вода - це святиня, яка повинна бути в кожному домі православного християнина. Її дбайливо зберігають в святому кутку біля ікон.

Крім водохресної води православні християни часто використовують воду, освячену на молебнях (мале водосвяття), що здійснюються протягом всього року. Обов'язково мале водосвяття відбувається Церквою в день Походження (винесення) чесних древ Животворящого Хреста Господнього і в день Преполовенія, коли згадуються повні глибокої таємниці слова Спасителя, сказані Ним самарянка жінці: «Хто буде пити воду, яку Я дам йому, той не буде повік ; але вода, яку Я йому дам, стане в ньому джерелом води, що тече в життя вічне »(Євангеліє від Іоанна, глава 4, вірш 14).

Святу водохресну воду прийнято вживати натщесерце разом з просфорою після ранкового молитовного правила з особливим благоговінням як святиню. «Коли людина вживає просфору і святу воду, - говорив самітник Георгій Задонский, - тоді не наближається до нього нечистий дух, душа і тіло освячуються, думки опромінюються на догоду Богу, і людина схильна до посту, молитви та до всякої чесноти».

Просфора своїм походженням сягає сивої часи. Прообразом її служили хліб показний в скинії Мойсея. У перші століття християнства віруючі самі приносили з собою хліб, вино, єлей (тобто оливкова олія), Віск для свічок - все, що потрібно для здійснення богослужіння. Це приношення (по-грецьки просфора), або пожертвування, приймали диякони; імена принесли вносили в особливий список, який з молитвою проголошували під час освячення дарів. Рідні та близькі померлих робили приношення від їх імені, і імена померлих також згадувалися в молитві. З цих добровільних приношень (просфор) відокремлювалася частина хліба і вина для преложение в Тіло і Кров Христову, з воску виготовлялися свічки, а інші дари, над якими також виголошувалися молитви, лунали віруючим. Згодом просфорою стали називати тільки хліб, який вживається для здійснення літургії. Згодом стали замість звичайного хліба спеціально випікати просфори в церкви, приймаючи в якості пожертви крім звичайних приношень і гроші.

Просфора складається з двох частин, які виготовляються з тіста окремо одна від одної і потім з'єднуються разом. На верхній частині ставиться печатка, яка зображує чотирикутний рівносторонній хрест з надписом над поперечиною хреста IС і ХС (Ісус Христос), під поперечиною НI КА (по-грецьки перемога). Просфора, приготована з борошна від зерен незліченної безлічі класів, означає і людське єство, що складається з безлічі елементів природи, і людство в цілому, що складається з безлічі людей. При цьому нижня частина просфори відповідає земному (плотського) складу людини і людства; верхня частина з печаткою відповідає духовному началу в людині і людстві, в якому збережений образ Божий і таємниче присутній Дух Божий. Божу присутність і духовне начало пронизують собою все єство людини і людства, що при виготовленні просфор відображається додаванням святої води і дріжджів в воду. Свята вода знаменує при цьому благодать Божу, а дріжджі - життєдайну силу Духа Святого, що дає життя кожному створення. Це відповідає словами Спасителя про духовне життя, яка прагне до Царства Небесного, яку Він уподібнює заквасці, покладеної в борошно, завдяки чому поступово піднімається все тісто.

Поділ просфори на дві частини видимим чином позначає це невидиме поділ єства людини на плоть (мука і вода) і душу (дріжджі і свята вода), що знаходяться в нерозривній, але і незлитно єдності, чому і виготовляються верхня і нижня частини просфори окремо одна від одної , але потім з'єднуються так, що стають одним цілим. Друк на верхній частині просфори позначає видимим чином невидиму печать образу Божого, що проникає все єство людини і є ще вищою початком в ньому. Такий пристрій просфори відповідає пристрою людини до гріхопадіння і природі Господа Ісуса Христа, який поновив в Собі це порушене гріхопадінням пристрій.

Проскуру можна отримати за свічним ящиком після літургії, подавши до початку богослужіння записку «Про здоров'ї» або «Про упокій». Імена, зазначені в записках, прочитуються в вівтарі, і за кожне ім'я з просфори виймається частка, чому просфора така називається ще «вийнята».

В кінці літургії моляться лунає антидор - маленькі частини просфори, з якої на проскомидії був вийнятий Святий Агнець. Грецьке слово антидор походить від слів анти - замість і ді ороніми - дар, тобто точний переклад цього слова - вместодаріе.

«Антидор, - говорить святий Симеон Солунський, - є священний хліб, який був принесений в пропозицію і якого середина була вийнята і вжита для священнодійства; цей хліб як відображений списом і прийняв Божественні слова викладається замість Страшних Дарів, тобто Таїн, тим, що не причащалися їх ».

Антидор має приймати благоговійно, склавши долоні хрестоподібно, праву на ліву, і цілуючи подає цей дар руку священика. За правилами Церкви, антидор повинен бути споживаємо в храмі, натщесерце і з благоговінням, тому що це хліб святий, хліб з жертовника Божого, частина від приношень до вівтаря Христову, від якого він отримує небесне освячення.

Слово артос (по-грецьки квасний хліб) означає загальний всім членам Церкви освячений хліб, інакше - просфора всеціла.

Артос протягом всієї Світлої седмиці займає в храмі саме видне місце разом з образом Воскресіння Господнього і в ув'язненні великодніх урочистостей лунає віруючим.

Вживання артоса починається з самого початку християнства. У сороковий день після Воскресіння Господь Ісус Христос вознісся на небо. Учні та послідовники Христові знаходили розраду в молитовних спогадах про Господа - вони пригадували кожне Його слово, кожен крок і кожну дію. Збираючись на спільну молитву, вони згадували Таємну Вечерю і причащалися Тіла і Крові Христових. Готуючи звичайну трапезу, вони перше місце за столом залишали невидимо присутньому Господу і клали на це місце хліб. Наслідуючи апостолам, перші пастирі Церкви встановили в свято Воскресіння Христового вважати в храмі хліб як видимий вираз того, що потерпілий за нас Спаситель став для нас справжнім хлібом життя.

На артосі зображується Воскресіння Христове або хрест, на якому видно тільки терновий вінець, але немає розп'ятого Христа, - як знамення перемоги Христової над смертю.

Освячується артос особливою молитвою, окропленням святою водою і каждением в перший день Святої Пасхи на Літургії після заамвонної молитви. На солее навпроти Царських врат на уготованном столі вважають артос. Після кадіння навколо столу з артосом священик читає особливу молитву, після чого тричі окроплює артос святою водою зі словами «Благословляється і освячується артос цей окропленням води сіючи священні в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь ».

Освячений артос ставлять на солеї перед образом Спасителя, де він лежить протягом всієї Святої седмиці. У всі дні Світлої седмиці після закінчення літургії з артосом урочисто здійснюється хресний хіднавколо храму. У суботу Світлої седмиці в кінці літургії священик вимовляє особливу молитву, під час читання якої артос раздробляется, а при цілування хреста лунає народу як святиня.

Частинки артоса, отримані в храмі, благоговійно зберігаються віруючими як духовне лік від хвороб і немочі. Артос вживається в особливих випадках, наприклад, в хвороби, і завжди зі словами «Христос воскрес!»

Просфору і артос зберігають в святому кутку біля ікон. Зіпсовані просфору і артос слід спалити самому (або віднести для цього до церкви) або ж пустити по річці з чистою водою.

Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий і свята Твоя вода на відпущення гріхів моїх, в просвітлення розуму мого, в зміцнення душевних і тілесних сил моїх, во здравіє душі і тіла мого, в підкорення пристрастей і немічний моїх по безпредельному милосерді молитвами Пречистої Твоєї Матері і всіх святих Твоїх. Амінь.

Все хрещення люди знають, що якщо настає хвороба або поганий настрій - існують засоби, які допоможуть. Це, звичайно, свята вода - її прийнято тримати в кожному будинку біля ікон. Але пити просто так її не можна - треба прочитати молитву на прийняття святої води. Що ж це за вода, чому вона така особлива?

Освячена вода дуже часто використовується в Церкві:

під час хрещення новонавернених;
при освяченні храмів;
під час освячення квартир, машин, хрестів, ікон і предметів побуту;
під час молебнів.

Мало хто знає, що існує два різних чину освячення води. Той, що відбувається щонеділі в храмах є малим. А великий чин освячення води буває тільки в свято Богоявлення (Водохреща). Тому водохресна водає такою цінною.

Взяти освячену воду можна в будь-якому православному храмі, тільки треба принести чисту пляшку. Величина пожертви за воду, як правило, визначається прихожанином самостійно. У багатьох храмах відкритий доступ до ємності, поруч стоїть гуртка. Треба перехреститися, прочитати молитву на прийняття святої води на прийняття святої води і можна пити.

Молитва на прийняття просфори і святої води - текст

Держ по ді Бо ж мій, нехай буде дар Твій свя тий: просфора і зв 'тая Твоя вода у дан ня греко хов моїх, в про све тя розуму мо його , у укреп ня ду шев них і ті ліс них сил моїх, у здра віє ду ши і ті ла мо його, в підкорення страс тей і немочей моїх по безпредельному милосердя Тво йому мо лит ва ми Пречистої Твоєї Ма тері і всіх свя тих Тво їх. Амінь.

Для чого приймають

У християнстві вважається, що освячена рідина допомагає людині очищатися від гріхів, змиває духовну скверну, зміцнює тілесне здоров'я. Використовувати її можна під час хвороб, та й в будь-який інший день. Старець Серафим Вирицький стверджував, що це саме ефективні ліки. Можна кропити продукти, кути в будинку.

Водохресна вода приймається натщесерце, виключення можуть бути лише в разі тяжкої хвороби. Тоді святиню можна пити, як ліки, по 1 чайній ложці кілька разів на день. Бували випадки, коли так люди позбавлялися від смертельних недуг.

Вода як символ

Глибоке значення мають води як джерело переродження, очищення, оновлення людської душі. Вони ж може бути згубними - варто тільки згадати всесвітній потоп. Хоча і в цьому випадку стихія виконувала функцію очищення, прибираючи з лиця землі тих, хто грішив.

Згадка про святу воду зустрічається ще в Старому Завіті. Звичай освячувати джерела узятий православною церквоюу апостолів. Сьогодні весь світ знаходиться в гріху, тому і всі стихії стали небезпечними для людини. А освячена водадопомагає зберегти людині правильний напрямок думок і дій. Те ж саме можна сказати про просфорах - через освячені хліб і воду передається благодать.

просфори

Це невеликі освячені хлібці, які мають особливу форму - верхню і нижню частини. Зверху ставиться печатка, яка означає, що Христос - переможець (гріха і смерті). З просфор виймаються частки, які будуть опущені в Чашу для причастя. Що залишилися після богослужіння роздають віруючим.

Проскури мають простий склад - борошно, вода, закваска, сіль. Вони символізують те, як Христос прийняв людське тіло, не змінивши при цьому свою божественність. Для богослужбових цілей необхідно п'ять просфор:

одну вживають для Причастя;

з іншого виймають частини в ім'я Богородиці;
9 частин дістають за кількістю ангельських чинів;
частинки за здоров'я;
частини за упокій (тільки хрещених).

Зазвичай просфори роздають після відпусту (заключна молитва Літургії), іноді продають за символічну плату. Не слід набирати багато - просфори тверднуть згодом і вживати їх стає важко. Викидати святиню не можна - треба повернути її в храм.

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎