8 видов брака из Ману-самхиты.
1. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, жениху ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется браком типа брахма. 2. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, называется браком типа дайва. 3.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша. 4.Вручение дочери ее отцом после произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму", — и оказания почестей жениху называется обрядом (vidhi) праджапатья. 5.Выдача дочери, [когда жених] дает пожертвование (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *. 6. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва. 7. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса. 8. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, как пишача.
Первые 4 вида брака – для брахманов. Для других варн – 5 и 6 тип брака. 7 и 8 не рекомендованы для цивилизованных людей.
Последствия разных браков:
1.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого; 2. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; 3.сын рожденный от брака по обряду арша — освобождает по три поколения, 4. сын рожденный от брака по обряду праджапатья — освобождает по шесть поколений. 5.В [семьях, возникших от] четырех первых форм брака рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ; 6. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет. 7. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму. 8. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
В «Ману-смрити» описываются разные формы брака. Шрила Прабхупада объясняет, что в наше время приемлема только одна из них — брахман или раджасика… Но описывается 8 видов. Куда нам до 8 видов?! Мы в самом простом из них ничего сделать не можем, — достичь спокойной жизни. Из описанных 8 видов брака только первые 4 считаются благоприятными, т.к. дают возможность родить детей в гуне благости. Раньше очень тщательно изучалась наука, как родить детей в гуне благости. Ребенок в гуне благости — спокойный ребенок. Ему не хочется кричать. Когда ребенок рождается в страсти, он все время кричит, ему все не нравится. Ребенок, который рождается в благости, сразу спокойный: «Родился человеком — уже хорошо. И мама не лизнула меня в лицо — тоже хорошо, это уже добрый знак». Он спокойно лежит, ждет, пока он повзрослеет, чтобы начать служить Богу. Понимает, что первые годы нужно вытерпеть, они неприятные. Терпит, потому что в благости. Есть браки в гуне страсти /5 и 6 тип/. Тоже считается приемлемым для некоторых случаев. От страсти никуда не денешься, она наполняет этот мир. 7 и 8 тип считаются очень тяжелыми, в нем рождаются дети в гуне невежества. Им сразу тяжело, они настроены на то, чтобы взять самое худшее от этого мира.
Первый вид брака назывался «брахман», во время которого отец отдавал руку своей дочери, не беря ничего взамен. Он изучал мужчину, и дарил ему свою дочь. Второй вид брака, «дайва». Отец отдавал руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю. Это было его пожертвование. В первом случае он дарил, во втором — жертвовал. Это считалось благочестивой деятельностью очень высокого уровня. Третий вид брака «ариша», во время него руку девушки отдавали мудрецу-риши. Мудрец мог дать достойное воспитание, достойные знания, и обычно мудрец отдавал взамен корову или быка. Четвертый вид бракосочетания назывался «праджапатья». Жених сам просил руку девушки. Это вид похож на наш современный метод. Это были 4 вида бракосочетания в благости. Не смотрели на варны, на астрологические знаки, просто устраивали правильно брак — это уже давало хорошее потомство. Поменять астрологические знаки невозможно, линии на руке также не поменяешь. Сейчас есть современная система хиромантии, в которой дорисовываются линии на руке. Один человек меня все время спрашивает: «Какую мне линию дорисовать, чтобы стать богатым?». Я ему говорю: «Иди, работай!». Нет, ему надо линию дорисовать… Все это неизменно, и поэтому приносит горе. Если мы начинаем думать о совместимости с точки зрения неизменных вещей, то очень много возникает проблем, потому что мы не можем создать брак с любимым человеком. Веды к этому спокойно относились: ну, несовместимы, и — Бог с ним. Давайте просто правильный брак создадим, и — все. Веды очень глубоки, они дают другие способы решения проблем. Кто такой брахман? Это тот, кто знает другие способы решения проблем. У него несколько параллельных способов решения проблем. Шудры знают только один способ. У брахмана есть несколько способов. Один не получается, давайте попробуем другой. Раньше, если муж и жена не подходили друг к другу, но хотели быть вместе, им просто проводили правильное бракосочетание. И они жили счастливо, и дети были хорошие. Следующие два вида брака имели менее позитивный результат, были менее благочестивыми. Раньше их рекомендовали избегать. 5-й вид бракосочетания назывался «асура». Просящий руку девушки должен был заплатить отцу, чтобы тот разрешил ему жениться. 6 — «гандхарва», когда молодые люди решили пожениться сами, договорились между собой. В результате этих двух типов брака была велика вероятность того, что рождались дети в страсти. Поэтому у них сразу были сильные желания: «Хочу, дай!» — постоянные крики. Человек все время очень сильно страдает, если не может удовлетворить свое желание. Благость — это умение переставать хотеть: «Хочу, ну и ладно»,— мы много чего хотим, тело все время, например, хочет лечь. Но культура — это умение терпеть. Что мы сейчас делаем? Мы терпим. Неудобно сидеть, а что делать? Если я не терплю, я просто некультурный человек. Культура — это умение сдерживать себя, мы должны уметь это делать. Если мы не будем это уметь, у нас будут проблемы в жизни. Культурный человек понимает, что нужно просто потерпеть. Семья — что такого особенного? Нужно потерпеть первые 40 лет, и все будет нормально! Меня спрашивают обычно: «Что делать?». Я спрашиваю: «Сколько вместе?». Они: «Семь месяцев». Я говорю: «Давайте встретимся через 7 лет, тогда и будем решать вопросы». Мы несколько минут не можем быть вместе, люди в автобусе едут и начинают ругаться. Сейчас даже улыбка вызывает протест: «Че лыбишься?». Человек просто улыбается, но никто не хочет терпеть. Поэтому трудно везде: в семьях, в дружбе, на работе. В принципе, не важно, какой брак, если мы умеем терпеть, все можно пережить. В йоге, что такое асана? Это положение, которое нужно терпеть. Есть огромное количество асан, которые имитируют какую-то форму жизни. Когда мы в этих асанах терпим, мы проходим эти формы жизни. Йога позволяет пройти эти формы жизни, и никогда больше к ним не возвращаться. Йог терпелив, он способен терпеть любое положение. Поэтому и в семье он терпелив. Но если мы выбираем: что мы будем терпеть, а что не будем, тогда мы живем греховно. Последние два вида брака описываются, как запрещенные. Они относятся к гуне невежества. 7-й вид брака называется «ракшаса». Женитьба силой. Раньше он был распространен среди кшатриев. Воины были горячие, для них долго: ходить, просить, дарить шоколадки. Пришел, украл, подрался с родственниками, все — вопрос решен. Члены семьи вызывали его на битву, если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке. Родственников, кстати, всегда было больше, все братья выходили с мечами. И все смотрели на девушку, за кого она переживает, если девушка переживала за парня, то они немножко сражались и отпускали его. А если видели, что она не очень согласна, переживает за родственников, то могли и убить. Поэтому иногда такие сражения заканчивались грустно. Т.е. это было не так, что украл, уехал, и вопрос решен. Все равно желание девушки принималось в расчет. 8-й вид брака назывался «пайшача» или «пишача», обмен гирляндами. В этом случае парень с девушкой просто убегали из дома тайно. Оба брака — это запрещенные виды брака, потому что считались грязными, некрасивыми, построенными на обмане. В наш век нужно понимать, что с видами брака не поэкспериментируешь. В наше время особенно распространены браки в страсти, браки по любви, по соглашению. И хотя они несут в себе некоторые проблемы и не особенно рекомендуются, они допустимы, как говорят мудрецы, если в них есть достаточная чистота, если муж и жена искренние, если они честны друг перед другом. Эта честность и откровение снимают страстность отношений, и брак может получиться приличным. Надо попросить благословение у старших, какой бы брак ни был. Если есть благословения старших, святых, то такие благословения могут освятить брак. В этом случае Веды рекомендуют родителям и наставникам действовать нейтрально. Браки все равно создаются в страсти, благости нет, поэтому рекомендуется родителям не привязываться сильно к тому, как их дети создали брак. Если дети честно любят друг друга и готовы прилагать усилия, тогда такой брак возможен. В Ведах говорится, что если родители слишком настойчивы, то молодые просто убегают и идут на самый тяжевый вид брака. Поэтому лучше согласиться и помочь им облагородить и довести до более высокого типа брака. А если этот брак запрещают, тогда он может перейти из гуны страсти в гуну невежества. Веды рекомендуют действовать разумно, практично, не усугублять и так не очень благоприятную ситуацию. Стараться извлечь благо из того, что уже есть. Шрила Прабхупада объясняет, что в былые времена кшатрии могли использовать такие виды брака — похищали невесту, сражались, почему? Потому что были очень строгие правила. Кришна так действовал, так Он вступил в брак с Рукмини. Его сыновья и внуки так действовали. Но! Говорится, что истории из Вед нельзя принимать как руководство к действию — это большая ошибка. Руководство к действию дают комментарии к Ведам, сами Веды нельзя принимать как прямое руководство, иначе будут большие проблемы. Мудрецы объясняют, что в наше время такие виды браков не приемлемы. Кшатрии перестали следовать правилам и предписаниям. Большинство правил для кшатриев уже забыто, поэтому нужно действовать более спокойно. В наш век, согласно Ведам, каждый является шудрой. Так называемые брахманы, вайшьи, кшатрии оставляют свои традиционные занятия, поэтому они не отвечают требованиям своего сословия и действуют как шудры. Калау шудра самбхавах. Может быть, у нас есть какие-то задатки, но действуем мы все равно одинаково. Люди перестали соблюдать традиции, следовать предписаниям, обычаям. Сложные виды взаимоотношений не рекомендованы в наше время, потому что нужно соблюдать множество условий и прикладывать огромное количество усилий. Наша задача — научиться жить простой и культурной жизнью. Не нужно слишком много правил, предписаний, если бы мы почитали все правила Вед, мы бы сразу поняли, что это точно не для нас. Главное правило Вед — самозабвение. Бхагават-гита в каждой главе разбирает множество правил и предписаний, но в конце каждой главы Кришна говорит: «Простой предайся Мне». Это самозабвение. Да, правил много, но принцип один — если мы следуем главным правилам, все остальные теряют свое значение. Есть главные правила, и если есть самозабвение, то остальные правила можно пропускать.