Дозволено ли употреблять продукты, в составе которых содержится желатин?
Дозволено ли употреблять продукты, в составе которых содержится желатин?
Часто мусульмане задаются вопросом о дозволенности употребления продуктов, в составе которых содержится желатин, поскольку он присутствует практически во всем. Среди ученых существует разногласие относительно данного вопроса, однако для того, чтобы понять какое мнение является более сильным в этом вопросе, необходимо привести аргументы обеих сторон.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Каково шариатское постановление относительно продуктов, в составе которых содержится желатин, если нам известно, что корова, из которой получен желатин, заколота не в соответствии с норёмами шариата?»
Шейх ответил: “То, что было заколото не в соответствии с требованиями шариата, или то, что заколото тем, чье жертвоприношение не дозволено, являются мертвечиной. Если огнепоклонник заколол животное, выпустив кровь и упомянув имя Аллаха, или наоборот мусульманин зарезал его не в соответствии с нормами шариата, то такое мясо не дозволено употреблять! И если из какой-либо части этой туши берется что-либо и смешивается с чем-либо, а в том, что образовалось, оно оставит след, например, во вкусе, цвете или запахе, то образовавшаяся вещь также является запретной. Однако, если от этого не осталось следа, то нет проблем в употреблении данного продукта, поскольку сподвижники, да будет доволен ими Аллах, ели сыр огнепоклонников, а заколотые огнепоклонниками животные являются не дозволенными! Однако из сычуги берется лишь малая часть, которая не оставляет следа в пище. И это указывает на то, что веще, не оставляющей следа, не придается значения”. Сл. “Бабуль-мафтух” № 48, мин. 21.
То, о чем говорит шейх Ибн ‘Усаймин именуется в фикъхе как «истихаляту наджаса». Термин «истихаля» означает: изменение сущности вещи и ее преобразование. См. “Рад аль-мухтар” 1/291.
Среди ученых существует разногласие относительно того, становится ли вещь, которая в своей основе была нечистотой (наджас) чистой в результате изменения ее свойств и качеств. Из числа ученых, кто считал, что после истихаля нечистота становится чистой был Абу Ханифа, большинство ханафитов и маликитов, некоторые ханбалиты, среди которых наилучший знаток их мазхаба – Ибн Къудама, Ибн Хазм и захириты. Среди ученых, которые выбрали это мнение также шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Къайим. См. “аль-Бахр ар-раикъ” 1/239 “аш-Шарх аль-кабир” 1/50, “аль-Инсаф” 1/31.
Имам Ибн Къудама говорил: “Любая нечистота (наджаса) становится чистой после изменения свойства и качества”. См. “аль-Мугъни” 1/59.
Имам Ибн Хазм сказал: “Если качества и свойства нечистоты или запретной вещи изменились и преобразовались в нечто другое, в следствии чего исчезло и название, с которым было связано прежнее шариатское постановление (хукм), и эта вещь приобрела другое название, то образовавшаяся вещь уже не является тем наджасом и запретным, а напротив, становится другой вещью и приобретает иное шариатское постановление (хукм)”. См. “аль-Мухалля ” 1/138.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если то, что в своей основе является нечистотой (наджас), изменило свою сущность и превратилось в нечто дозволенное, как например кровь, мертвечина, свинина, которые попав в соляные промыслы, превращаются в соль; или сгоревшая нечистота, превращается в золу, известь и тому подобное, то в этом вопросе ученые имеют два мнения. Одни из них считают, что нечистота не становится чистой из-за изменения своего свойства, и это мнение аш-Шафи’и, одно из мнений мазхаба Малика, а также одно из мнений Ахмада. Другое же мнение состоит в том, что нечистота, изменившая свое состояние и качество, становится чистой, и это мазхаб Абу Ханифы и одно из двух мнений Малика и Ахмада, а также захиритов и других ученых. И это мнение является самым правильным, поскольку на изменившиеся вещи нет запрета в текстах Корана и Сунны. Нет доказательств на запрет этих вещей, напротив, на них распространяются тексты дозволения, поскольку они из благих вещей (т.е. дозволенных, каковым является в своей основе все мирское). Поэтому Коран, Сунна и аналогия указывают на дозволенность этого!” См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/231.
Ибн аль-Къайим писал: “Исходя из этой основы очищение вина, с изменением его сущности и преобразованием в нечто другое, соответствует правильной аналогии. Вино является нечистотой, поскольку описано как скверна. Когда же исчезает то, что является причиной, то вместе с ним исчезает и то, к чему обязывает эта причина. Исходя из этого, подобная аналогия является правильной, и это распространяется на прочие виды нечистот (наджас), если они изменили свое состояние. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрыл могилы многобожников, которые находились на месте его мечети, и не поменял землю. Аллах Всевышний сообщил о том, что молоко «образуется между пометом и кровью» (ан-Нахль 16: 66). Также мусульмане единогласно сошлись на том, что если животное питалось нечистотами, а затем было заперто и вскормлено чистым кормом, то ее молоко и мясо становятся дозволенными. Так же посевы и плоды, если их поливка производилось нечистой водой, а затем стала поливаться чистой водой, то они становятся дозволенными, по причине изменения качества и свойства скверности на чистое. И обратное этому, если благое изменяет свою сущность и преобразуется в нечто испорченное, то оно становится нечистотой. Как, например вода и пища становятся мочой и экскрементами. Аллах Всевышний выводит благое из мерзкого и мерзкое из благого. И основа уже не существенна, также как не существенно описывать вещь прежними качествами”. См. “И’лям аль-муаккъи’ин” 2/14-15.
Имам аш-Шаукани в “ас-Сайлюль-джаррар” сказал: “Если то, что в шариате имеет постановление наджасы, изменило свою сущность и преобразовалось в нечто другое, что не имеет постановления наджасы, как например экскременты, превратившиеся в прах, а вино в уксус, то предмет, который имел постановление нечистоты исчез, и не осталось ни его имени, ни его качества и свойства по причине которого и было прежнее постановление. А то, что образовалось, является другой вещью и оно имеет другое постановление”.
Также об этом говорил хафиз Ибн Раджаб в “аль-Къауа’ид” 1/334.
Спросили шейха аль-Альбани: «Что вы скажите относительно сыра, в который добавляют часть из желудка животного, которое зарезано не в соответствии с нормами шариата?» Шейх ответил: “Если нечистота изменилась после химического воздействия, то она стала чистой вещью в соответствии с шариатом, как например вино превращается в уксус и становится дозволенным, не смотря на то, что основа его была запретной. Если нечистота преобразовалась и превратилась по причине солнца, дождя или ветра, например в соль, то мы не смотрим на основу, из чего была эта соль, а смотрим на ее нынешнее состояние”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 9, сокращено.
Таким образом, данное мнение, что нечистота в случае изменения своего свойства и качества становится чистой, является наиболее сильным, поскольку на это указывают тексты шариата, аналогия и здравый рассудок. Приведем пример из текстов шариата. В достоверном хадисе, который приводят имамы аль-Бухари и Муслим, сообщается: «И когда шахид предстанет пред Аллахом в Судный день, его кровь будет запаха мускуса!»
Некоторые ученые говорили, что мускус в первые годы Ислама мусульмане не производили. Источником мускуса является кабарга, безрогий олень или косуля. А производили мускус только язычники, и в основе своей он производился из нечистоты, поскольку любое животное, зарезанное многобожником, не дозволено и является мертвечиной, а мертвечина – это нечистота. И если бы мускус был нечистотой, так как производился из этих животных, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сравнил бы кровь шахидов с ней.
Также в хадисах пришло, что шкура мертвечины становится чистой после дубления.
Также сподвижники ели сыр, который изготавливали огнепоклонники, о чем мы упоминали в самом начале.
Также ученые сошлись на том, что если вино само по себе превратиться в уксус, то его употребление дозволено. И этого мнения придерживались даже те, кто считал, что вино является наджасом. Однако намеренно изготавливать из вина уксус запрещено. Анас рассказывал, что когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Можно ли изготавливать уксус из вина?” Он ответил: «Нет!» Муслим 2/235.
Можно привести еще примеры для ясности: Например, свинья или еще какая-либо мертвечина со временем сгнила и превратилась в прах, разве на образовавшийся прах кто-либо скажет, что это свинья или еще что-либо иное?! Ведь под словом свинья подразумевается живое существо из мяса и костей, и никто ведь не скажет, что под этим словом подразумевается пепел, железо и т.п. И свинья в шариате — запрещена! Теперь допустим, что свинью или часть ее переработали, и она превратилась в порошок или желе, разве кто-либо скажет, что это свинина? Таким образом, исчезло качество, описание и имя первоисточника, следовательно, изменилось и шариатское постановление относительно данной вещи. Что же касается тех ученых, которые считают, что вещь, основа которой была нечистота, не меняет свое свойство и не очищается, то нет у них на это никаких доводов!
Теперь разберем подробно, что такое желатин и как его изготавливают. Речь идет именно о животном желатине, а не о желатине агар, производимого из водорослей, ибо в дозволенности этого желатина нет никаких сомнений.
Животный желатин делается из шкуры, кожи, костей, хрящей или сухожилий животных путем кипячения. Кости перед кипячением сначала обезжиривают, а их минеральные компоненты удаляют, обрабатывая кислотой. Шкуру, кожу и сухожилия промывают и обрабатывают известью, чтобы размягчить коллаген перед его превращением в желатину. При этом коллаген, входящий в состав соединительной ткани, переходит в глютин. Полученный раствор выпаривают, осветляют и охлаждают до превращения в желе, которое разрезают на куски и высушивают. Готовая сухая желатина — без вкуса, запаха, прозрачная, почти бесцветная или слегка желтая. См. «Энциклопедия “Кругосвет”» и «Словарь естественных наук».
Разве после такой тщательной переработке кто-либо может сказать о самом желатине, что это свинья, кость, сухожилие или что-либо еще? И это касается только самого желатина, не говоря уже о том, что он в небольшом количестве добавляется, вместе с другими веществами в определенный продукт.
Спросили шейха Ибн Джибрина относительно определенного лекарства, содержащего в себе желатин из кишечной части свиньи, и он ответил: “Я считаю, а Аллаху ведомо все лучше, что нет проблем в использовании этих веществ, поскольку в них явная польза и нет других веществ, которые могли бы заменить их. Вещества эти можно использовать, поскольку они изменились в процессе изготовления и те кишечные части свиньи, которые добавляются в эти вещества, преобразовались в нечто другое. Группа ученых посчитала правильным то мнение, что наджаса становится чистой с изменением своей сущности и преобразованием в нечто другое, то есть с изменением изначального состояния, относительно которого был запрет. А от кишки этой свиньи не осталось ни имени, ни качества, ни свойства. И пусть тот, кто увидел, что это лекарство из свиньи не спешит с выводами (о запретности)! Ислам дозволил то, в чем есть явная польза, если в этом нет нечистоты и вреда!” См. “Фатауа Ибн Джибрин” № 10509.
На основании всего сказанного ясно, что дозволенная вещь, как лекарства, конфеты или другие продукты, в составе которых есть желатин, пусть даже из свиньи, дозволен для употребления.
Те, кто придерживается этого мнения, опираясь на приведенные веские аргументы и следуя в этом упомянутым великим ученым, не заслуживают никакого порицания. Главное, чтобы человек следовал за знанием, а не страстям, ибо много таких мусульман, которые употребляли все, в чем есть как спирт, так и желатин, не зная ничего о сказанном тут.
Что касается тех, кто по каким-то личным соображениям не будут следовать данному мнению, то это их дело, однако они не вправе считать мусульман, следующих этому мнению хуже самих себя или же обвинять их в небогобоязненности! Истинная богобоязненность – это богобоязненность, основанная на знании Корана и Сунны, а не на страстях и запрещении себе дозволенного. Ведь никто не посмеет обвинить в нечестивости упомянутых ученых, считавших, что любая нечистота (наджаса) после изменения своего качества и свойства становится чистой!
Также необходимо отметить, что в данной теме речь идет о той нечистоте, которая изменила свое состояние и качество, а не о нечистоте, которая в своем изначальном виде содержится в составе чего-либо.
И в заключении хвала Аллаху Господу миров!
Дозволены ли продукты питания, содержащие сычужный фермент или желатин?
Желатина, или желатин (от лат. gelatus — замёрзший, застывший) — студнеобразное вещество, получаемое вывариванием костей, хрящей и сухожилий. Это смесь белковых веществ животного происхождения, используемая в кулинарии, фармакологии и других областях. Сычужный фермент (реннин) — пищеварительный фермент, расщепляющий пептиды, вырабатываемый в последнем отделе четырёхкамерного желудка жвачных животных и издревле используемый для створаживания молока. В настоящее время для производства сыров широко используются заменители этого фермента бактериального происхождения.
Если желатина или сычужный фермент получены от животных, зарезанных согласно шариату, то относительно их дозволенности нет никаких разногласий. Однако разногласия существуют относительно продуктов, в которые добавлены названные вещества, полученные от животных, не зарезанных согласно шариату и, следовательно, считающихся нечистыми.
Всевышний сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках (или для идолов)» (ал-Маида, 3).
Во времена сподвижников и их последователей обсуждаемый нами вопрос нашёл выражение в дискуссии относительно дозволенности сыра, изготовленного зороастрийцами. В те времена для створаживания молока жители Персии использовали сычуг телят и козлят, и учёные разошлись во мнениях относительно дозволенности такого сыра и сычуга животных, не зарезанных согласно шариату.
Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад считали такой сычуг нечистым. Абу Ханифа, напротив, считал его чистым, потому что сподвижники в Мадаине ели сыр, изготовленный зороастрийцами. Ал-Джассас в своём тафсире сообщил, что ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Умар ибн ал-Хаттаб, Талха ибн ‘Убайдуллах, ал-Хасан ибн ‘Али, Салман ал-Фариси, а также матери правоверных ‘Аиша и Умм Салама ели сычужный сыр, изготовленный язычниками.
Ибн Кудама в «Мугни» (13/352) передал, что имама Ахмада спросили о сыре, и он сказал: «Его можно есть, кто бы его ни изготовил». Его спросили о сыре, изготовленном зороастрийцами, и он сказал, что самый достоверный хадис на эту тему рассказан ‘Амром ибн Шурахбилем о том, что ‘Умара ибн ал-Хаттаба спросили о сыре, приготовленном при добавлении сычуга подохшей скотины, и он ответил: «Помяните [Аллаха] сами и ешьте». В другой версии сообщается, что он сказал: «Разве большинство сыров, которые мы едим, изготавливает кто-нибудь, кроме зороастрийцев?»
Ат-Табарани передал, что ал-Хасана ибн ‘Али спросили о сыре, и тот сказал: «Приложи нож, помяни Аллаха и ешь». Ал-Хайсами в «Маджма‘ аз-заваид» сказал, что рассказчики этого сообщения — рассказчики хадисов, вошедших в «Сахих».
Ахмад, ал-Баззар и ат-Табарани передали со слов Ибн ‘Аббаса, что в одном из походов Пророку, (мир ему и благословение Аллаха), принесли кусок сыра. Он спросил: «Где он изготовлен?» Люди сказали: «В Персии, и мы видели, что в него добавляют мертвечину». Он сказал: «Воткните в него нож и помяните Аллаха, а потом ешьте». В одной из версии сообщается, что сподвижники ударяли его палками, а в ряде версий говорится, что это произошло во время похода на Таиф. Ал-Хайсами сообщил, что одним из передатчиков хадиса был Джабир ал-Джу‘фи, признанный слабым.
В сборнике ал-Хайсами также приводится рассказ матери правоверных Маймуны о том, что Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), спросили о сыре, и он сказал: «Порежь его ножом, помяни Аллаха и ешь». Этот хадис передал ат-Табарани в «ал-Му‘джам ал-аусат», но его передатчиком был Ахмад ибн ал-Фарах. Ибн Абу Хатим считал его заслуживавшим доверия, но Мухаммад ибн ‘Ауф и Ибн ‘Ади назвали его слабым.
Абу Давуд передал со слов Ибн ‘Умара, что в Табуке Пророку принесли кусок сыра, и он попросил дать ему нож, а потом произнёс басмалу и порезал его. Одним из рассказчиков хадиса был ‘Амр ибн Мансур ал-Хамдани, относительно которого улемы высказывали разные мнения. Ал-Албани воздержался от оценки хадиса в книге «Мишкат ал-масабих» (4227), а в замечаниях к «Сунану» Абу Давуда назвал его хорошим.
Этот хадис усиливается предыдущими двумя сообщениями, но его правдивость ставит под сомнение то, что сам ‘Ибн Умар не руководствовался данным суждением. Ат-Табарани передал со слов ‘Али ибн ‘Абдаллаха ал-Барики, что одна женщина в Мекке спросила ‘АбдаЛлаха ибн ‘Умара о сыре. Он спросил: «Что за сыр?» Она рассказала, как из молока изготавливают сыр, используя сычуг. В ответ он сказал: «Ешь то, что изготовили мусульмане и люди Писания, и не ешь то, что изготовили другие». Ал-Хайсами сказал, что все рассказчики этого хадиса — рассказчики хадисов, вошедших в «Сахих», кроме учителя ат-Табарани, который тоже заслуживал доверия. Ал-Хайсами также сообщил, что ат-Табарани передал слова ‘АбдаЛлаха ибн Мас‘уда: «Не ешьте сыр, кроме того, что изготовили мусульмане или люди Писания». Все рассказчики этого сообщения заслуживали доверия.
Таким образом, все восходящие (марфу‘) хадисы о том, что Пророк, (мир ему и благословение Аллаха), ел сыр, изготовленный зороастрийцами, имеют недостатки, а мнения сподвижников относительно дозволенности такого сыра разделились. Некоторые сподвижники, проживавшие в Хиджазе, считали его нечистым, а сподвижники, переселившиеся в Ирак, считали его чистым и дозволенным.
Ибн Кудама в своём труде «Мугни» (1/100-101) предпринял попытку объяснить действия жителей Ирака. Он пишет: «Существует мнение, что зороастрийцы сами не зарезали животных и что их мясниками были иудеи и христиане. И хотя об этом нет однозначных сообщений, такое предположение имеет место, потому что иудеи и христиане жили среди них. И если в принципе есть сыр дозволено, это позволение не аннулируется на основании предположения. Сообщается, что сподвижники Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), прибывшие в Ирак вместе с Халидом, разбили армию персов, которые до этого разложили еду. После битвы мусульмане сели и поели еду персов. Очевидно, это было мясо. Если бы они считали нечистым то, что зарезают в их стране, они не стали бы есть их мясо. И если они считали дозволенным их мясо, то они тем более разрешали есть их сыр. Следовательно, если приезжаешь в страну, где проживают люди Писания и зороастрийцы, то разрешается есть их сыр и их мясо, опираясь на действия Пророка и его сподвижников».
Однако такое истолкование является неубедительным, что подтверждается высказываниями самого Ибн Кудамы в других главах его многотомного труда. В частности, он считает недозволенным есть мясо в стране, где большинство жителей составляют зороастрийцы и язычники, пока не станет известно, что животное зарезано мусульманами или людьми Писания (6/373-374). Кроме того, несколько ранее мы упомянули переданное им суждение имама Ахмада относительно дозволенности любого сыра.
Ибн Таймийя тоже склонился к мнению о том, что сыр, изготовленный зороастрийцами, разрешается употреблять в пищу. В книге «ал-Фатава ал-кубра» (1/49-50) он пишет: «Животные, зарезанные зороастрийами, признаются нечистыми большинством ранних и поздних улемов. Есть высказывания о том, что между сподвижниками не было разногласий по этому поводу. При изготовлении сыра зороастрийцы использовали сычуг; одни считали его чистым, а другие нет. Очевидно, сычуг и молоко подохших животных всё-таки считаются чистыми, потому что сподвижники, освободившие Ирак, ели сыр зороастрийцев. Это делалось открыто и считалось дозволенным, и нет сообщений о том, что кто-либо из них порицал это. В Хиджазе некоторые [сподвижники] запрещали это, но их мнение сомнительно, потому что поселившиеся в Ираке лучше разбирались в этом вопросе. Зороастрийцы жили среди них, а не в Хиджазе. Это подтверждается и словами Салмана ал-Фариси, которого ‘Умар ибн ал-Хаттаб назначил править Мадаином и который призывал персов к исламу. Когда его спросили о масле, сыре и мясе дикого осла, он сказал: “Дозволено то, что Аллах дозволил в Своём Писании, и запрещено то, что Аллах запретил в Своём Писании, а то, о чём Он умолчал, прощается”. Абу Давуд [1Я не нашёл этот хадис в сборнике Абу Давуда. Он приводится в «Сунанах» ат-Тирмизи и Ибн Маджи. Комментируя его, Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «Это малоизвестный хадис, и мы не знаем другой восходящей цепочки этого сообщения. Суфйан [ибн ‘Уйайна] и др. передали со слов Сулаймана ат-Тайми, что Абу ‘Усман [ан-Нахди ал-Куфи] пересказывал этот хадис как слова самого Салмана [ал-Фариси]. Очевидно, прерванная версия этого хадиса более достоверна. Я спросил ал-Бухари об этом хадисе, и он ответил: “Я не считаю его распространённым (махфуз)”». Аль-Альбани воздержался от оценки хадиса в книге «Мишкат ал-масабих» (4228). ] передал эти слова от имени Пророка,(мир ему и благословение Аллаха). Ясно, что его спросили о сыре зороастрийцев, а не о сыре, изготовленном мусульманами или людьми Писания, потому что ответ на такой вопрос очевиден. Следовательно, Салман считал его дозволенным, и если слова Пророка, (мир ему и благословение Аллаха), по этому поводу достоверны, то вопрос можно считать закрытым». На наш взгляд, сычуг животных, не зарезанных согласно шариату, является нечистым, как и остальные части туши. Мясо и все внутренности таких животных считаются мертвечиной, и мусульманам запрещается употреблять их в пищу или добавлять в продукты питания. Но если незначительное количество сычуга, полученного от нечистой туши, было использовано при изготовлении какого-либо продукта питания и если они не изменили цвет, запах или вкус данного продукта, то он считается чистым и дозволенным к употреблению. Имам ал-Куртуби в своём тафсире сообщил, что Мандад ибн Хувайз считал сычуг животных, не зарезанных согласно требованиям шариата, нечистым, но допускал, что незначительное количество сычуга, добавленное в молоко, не делает полученный таким путём сыр нечистым. Ибн Хазм пишет: «Если в тесто или еду, приготовленную из дозволенного, добавлено малое количество чего-либо запретного, после чего продукт не изменился в запахе, вкусе или цвете, и если следов этого запретного совсем не видно, то данный продукт остаётся дозволенным, но тот, кто добавил в него запретное, ослушался Всевышнего Аллаха. Ведь если нечто запретное теряет свойства, определяющие название, с которым связан запрет, то оно перестаёт называться так. Следовательно, запрет перестаёт распространяться на него, поскольку запреты связаны с вещами, имеющими определённые названия, такие как опьяняющие напитки, кровь, мертвечина. Если же кровь превращается в мясо, а вино — в уксус, если курица или какое-нибудь другое животное съедают мертвечину, то запрет теряет свою силу, и только Аллах наставляет на истину».
В этом высказывании Ибн Хазма содержится важное правило: если нечто нечистое превращается в другое вещество, отличное от него по цвету, вкусу, запаху и имеющее другое название, на которое не распространяется прежнее шариатское предписание (т.е. запрет), то образовавшееся вещество считается чистым. И хотя по данному вопросу между улемами существуют разногласия, это мнение представляется нам наиболее убедительным. Его придерживалось большинство ханафитских и маликитских правоведов, некоторые ханбалиты и захириты. Из этого следует, что используемые в настоящее время животный желатин и сычужный фермент считаются чистыми. Что касается желатина, который в сухом виде обычно измельчают до полупрозрачных (может иметь красный, серый и др. оттенки) гранул или порошка без вкуса и запаха, то совершенно очевидно, что по своим физическим свойствам он отличается от костей и сухожилий, из которых его получают. То же можно сказать о сычужном ферменте, который поставляется в виде белого или светло-серого порошка без запаха и цвета. Что касается сычужного фермента бактериального происхождения, то он считается чистым, и разногласия по этому поводу нам неизвестны. Принимая во внимание сказанное, можно заключить, что продукты и препараты, содержащие животный желатин или сычужный фермент, считаются чистыми и дозволенными. А лучше всего об этом известно Всевышнему Аллаху[2 См.: Ибн Хазм. Мухалла. Т. 7. С. 422; ал-Хайсами ‘Али ибн Абу Бакр. Маджма‘ аз-заваид. Т. 5. С. 42-43; ал-Куртуби. Ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан. Т. 2. С. 147-148; ал-Джассас. Ахкам ал-Кур’ан. Т. 1. С. 148-149; Ибн Кудама. Мугни. Т. 1. С. 100-101; Ибн Наджим. Ал-Бахр ар-раик. Т. 1. С. 239; ал-Хатиб ат-Табризи Мухаммад ибн ‘Абдаллах. Мишкат ал-масабих (с замечаниями ал-Албани). Т. 2. С. 460; Ибн Таймиййа. Ал-Фатава ал-кубра. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа. Т. 1. С. 49-50; Ибн Таймиййа. Дакаик ат-тафсир. Дамаск: Муассаса ‘улум ал-кур’ан, 1404 г.х. Т. 2. С. 212-213.].