М.В. Попов. "Гегель - Понятие истины"
О чём говорит то? О том, что абсолютная истина должна включать в себя все частные?
Некоторые основные принципы Буддизма (рецензия на небольшую лекцию)
Недавно тут в комментариях упомянула книгу о буддизме. ну и решила полностью опубликовать текст, возможно кому-то он будет интересен.
Это, своего рода, рецензия на лекции и немного моих размышлений. Кому-то они могут показаться наивными, как умею, так сказать.
Прочла книгу "Остриё бритвы" Моэма и она меня сподвигла заинтересоваться буддизмом. Решила в этом году прочесть несколько книг о буддизме, основных его принципах, ритуалах и тд.
И первой книгой стала небольшая лекция Бхиккху Бодхи, буддийского монаха. Читал он её в 1999 году в одном из музеев Индии.
Вообще, довольно полезно было для меня прочесть эту лекцию. Какие-то обычные и простые правила, которые помогают человеку стать лучше, научиться слушать себя и своё тело.
Ведь действительно, мы погружены в мелочи, в какую-то мышиную возню. Придаём вещам слишком большое значение, а людей не ценим.
Тут я буду приводить свои записи из блокнота, которые делала по ходу чтения книги. Это может быть немного сумбурно, непоследовательно. Я просто хочу немного вслух поразмышлять на эту тему + рассказать немного о принципах Буддизма, ибо в основном никто эту книгу читать не будет.
Вот основные характерные черты учения:
1.Уверенность в своих силах.
Будда имеет в виду чистоту разума, правильное понимание. Отрицает возможность юлить, чтоб получить спасение с помощью любого внешнего фактора.
Короче говоря, украл яблоки у дяди Васи, не говори, что виноват Петька, дескать, он тебя подбил. Ты украл, ты согрешил.
Этот первый пункт указывает, какая огромная сила в человеческом потенциале. Человек должен сам прилагать усилия, Будда лишь указывает путь.
2. Внимание к экспериментальной стороне.
Будда считает, что за ним нужно следовать, основываясь на своём понимании, а не так: "свято верю, проверять не буду."
3. Универсальность.
То есть, буддизм подходит всем людям, так как касается самой злободневной проблемы - проблемы страдания. Все могут придти и слушать учителя, не только высшее общество или избранные.
4. Этический свод.
Будда отделил истинно моральные принципы от сложной системы общественных норм и обычаев, с которыми они были связаны.
Вот эти 5 принципов:
не соверши сексуальных проступков
воздержание от приёма опьяняющих веществ.
Пять заповедей (панчасила) - основа морального кодекса буддизма.
Многие поймут, что эти пять заповедей очень пересекаются с другими религиями.
Среди причин аморального поведения Будда выделил три умственных фактора:
И три благоприятных фактора:
Так как в учении очень много места отведено проблеме страдания, то выведены 4 благородных истины:
Благородная истина страдания
Благородная истина причины страдания
Благородная истина прекращения страдания
Благородная истина пути к прекращению страдания
То есть, сама проблема, причина, решение и способы решения. ОЧень похоже на поход к врачу и дальнейшего лечение.
Благородная истина страдания начинается с: рождение, старение, болезни и смерть.
Благородная причина страдания - это ЖЕЛАНИЕ.
То есть, ЖЕЛАНИЕ - ЭТО ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ.
Радость, вожделение, поиск наслаждения, желание существования и уничтожения, поиск чувственных удовольствий.
То есть, привязанность - это слепые желания, жажда, ищущая всё бОльших удовольствий.
Привязанность к жизни, существованию
Привязанность к разрушению, утешение от мысли, что смерть приводит к полному концу.
В современном мире люди подвержены ошибочным идеям материализма и узким идеологиям, ведущим к отсутствию жалости, жёсткой конкуренции, насилию и конфликтам.
И для мирян в буддизме найдутся достойные идеи, ведущие к гармонии в повседневной жизни.
Повторюсь, я агностик, но мне интересно читать, узнавать о практиках, которые помогают привести в порядок жизнь и научат человека жить в гармонии с собой.
Человеческие отношения - сложная штука, но если каждый будет думать, заглядывать внутрь себя, то можно понемногу улучшить и свой отношение к миру, изменить мир к лучшему.
Напоследок напишу о:
Восьмеричный благородный путь - это:
Мудрость (правильны взгляд, правильное намерение)
Моральная дисциплина (правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни)
Сосредоточение (правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточенность)
Следовать принципам из книги или нет - решать каждому. Я же вынесла для себя очень много полезного, что-то даже внедрила в повседневную жизнь и уже вижу улучшения.
Всем благ вам. ООООМММММ
Для вас писала и размышляла автор канала "Фугу не пишет"
Буду рада советам близких к теме, что еще можно почитать на тему буддизма, Шивы, аскетизма. Спасибо.
6. Психология. Абрахам Маслоу
Продолжение разборов тем, которые интересны мне или которые предлагают читатели.
Абрахам Маслоу (психолог, доктор, публицист, основатель гуманистической психологии) изучал то, как на нас влияют вещи, которых нам не хватает. По его идеям, мы во многом детерминированы тем, чего у нас нет, так как эти вещи диктуют нам то, что мы будем желать (а в следствии и делать). Наши желания определяют во многом наше поведение, а значит и жизнь. Его теории также поспособствовали развитию экономики.
Абрахам не был религиозным человеком (а убежденным гуманистом), однако, есть сходство между его концепцией человеческой мотивацией и религиозным пониманием человека. В Библии (Бытие 2:7) человек назван "живой душой". В иврите на момент написания Библии не было слова "душа" (этот концепт родом из Греции), вместо него использовалось слово "нефеш" (נֶפֶשׁ) - "тело/желание", описывающее двойственную, материальную и нематериальную сущность человека. Таким образом, человек (по представлению древнего человека) - это живое желание.
Человек обречён вечно удовлетворять свои бесконечные желания. Удовлетворённые низшие потребности сменяются неудовлетворёнными высшими (он корки хлеба до достижения Ницшеанского уберменша). Не желают ничего только мёртвые и буддисты.
Что с этим делать?
* Принять то, что человек - это бездонный мешок.
* Желания свои пытаться устремлять во вне себя. Как-то так получается, что мы сами себя не можем принять и удовлетворить, однако, когда мы кого-то удовлетворяем безвозмездно, наше состояние бездонности преображается во вполне донное. Это, возможно, связано с субъектно-объектным мировосприятием и интерпретацией фактов.
Абрахам во многом по своим размышлениям совпадает с мыслителями стоиками, поэтому он видит выход из "обреченности" в том, чтобы контролировать свои желания, ограничивать постоянно расширяющиеся потребности в рамках разумного.
Потребность в знаниях
Человек нуждается в правде: ему нужны точные знания о мире и себе. Когда человека пичкают ложью, он становится циничным, недоверчивым, боязливым.
Знакомая однажды углубилась в теории заговора больше чем следовало. Этот тип информации на символическом уровне означает "не всё, что ты воспринимаешь является тем, что есть на самом деле". Это вылилось в экзистенциальный кризис и страх, выраженный в недоверии к собственному восприятию реальности.
Подмена фактов и невозможность получить объективное знание о действительности плохо влияют на психологическое состояние человека.
Потребность в созерцании красоты
Оказалось, что кроме прочего, человек ощущает себя плохо если он не имеет возможность созерцать прекрасное. "Эстетическая потребность" человека выражается в том, что он ищет в себе, мире и окружающих красоту. Если он не видит или не способен видеть вокруг себя прекрасное, то это увеличивает его шанс впасть в деgрессию. (угрюмые, серые пятиэтажки смотрят на тебя)
Образно говоря, человек созерцающий уродство вокруг и внутри себя имеет больше шансов потерять своё психическое здоровье, чем человек, который созерцает красоту мира или внутри себя. То же самое можно сказать и о людях, производящих уродство или красоту.
Потребности и детство
Человек, который в детстве получал достаточно еды, воды, защиты, поддержки, внимания, любви, имеет больше шансов стать полноценной независимой личностью. Так как наши "недосдачи" из детства диктуют наши потребности, надежды, желания во взрослой жизни, то можно понять во что преобразятся эти пробелы в потребностях.
1. Как с большей вероятностью вырастить храброго человека?
Не избивать его в детстве.
2. Как с большей вероятностью вырастить щедрого человека?
Обеспечить его потребности в детстве.
3. Как с большей вероятностью вырастить заботливого человека?
Удовлетворять его потребности в заботе в детстве.
* Храбрость - это от части ощущение преисполненности защитой.
* Щедрость - это от части уверенность в преисполненности благами. (щедр тот, кто ощущает себя в достатке)
* Способность одаривать людей любовью и вниманием от части продиктовано убеждённостью в то, что мне самому хватает любви и заботы.
Ценности и миропонимание
Абрахам Маслоу в книге "Мотивация и Личность" утверждает то, что ценностная иерархия в нашей голове влияет на то, какую мы будем иметь память, какое будем иметь внимание, что мы будем запоминать и. короче, ценности влияют на когнитивные способности.
Это можно достаточно легко продемонстрировать на примере:
* Человек, ценящий знания и компетентность, будет более умным.
Ценности здесь повлияли на когнитивную систему в целом.
* Ребенок, высоко оценивающий умение играть в Майнкрафт, помнит все блоки и их свойства, но не может вспомнить таблицу умножения.
Ценности здесь повлияли на то, что будет храниться в памяти.
Это какая-то магия. Можно изменить (частично) свои умственные способности просто ценя одни вещи и отвергая другие. Это можно применить прямо сейчас, и это действительно работает.
Это опять же напоминает мне о стоической философии, которая учит правильному построении своей иерархии ценностей.
Не редко психотерапевты описывают случаи, когда пациенты "исцеляются" за один сеанс. Эти люди получают внимание, заботу, интерес к своей персоне и понимание, то есть заполняют свой пробел потребности, после чего происходит "чудо".
Прискорбно то, что некоторые люди страдают от нехватки одной/некоторыми/всеми из вышеперечисленного в гораздо большей степени. Они безуспешно пытаются восполнить их отсутствие искусственно замещающими средствами, что может ухудшить положение. Такого рода нехватки невозможно решить одним сеансом. Иногда их даже сложно определить, так как они могут быть спрятаны за пеленой измененных ценностей и неспособности человека точно осмыслить что ему нужно.
Абрахам Маслоу утверждает, что этот вид проблем достаточно распространен, но его можно решить хорошим окружением. Хороший круг внимательных, приятных, добрых, заботливых друзей - это решение большого количества проблем современного человека.
Живя в век одиночества и иллюзорной самодостаточности не могу не согласиться.
Спасибо большое за то, что прочитали этот пост.
Благодарность за издевательства и насмешки
Был у нас в техническом институте такой очень бойкий лектор. Философия - это далеко не профильный предмет, лектор был в курсе, но материал он нам все же хотел преподавать, а не просто передавать информацию.
Подход к нам у него был особый, я бы сказал необычный, очень необычный.
Ну какой был подход: он нас вовлекал в материал, показывал что мы дураки, возможно даже самые последние дураки на нашей планете. На выражения он не стеснялся, но они были добрые, не матерные конечно.
Лекция проходила так: он что-то обьясняет, задаёт вопрос аудитории, шутит во всю так, что краснеешь и жалеешь, что начал с ним беседу. А он себе так настроение поднимал, говорил, что после нас ему никакой Петросян не нужен. Подозреваю, что он не импровизировал, а хорошо готовился к каждой лекции.
Многие были ему очень благодарны и ждали его непрофильную лекцию. Хотя как ждали. С одной стороны было интересно, а с другой боязно, что ты будешь посмешищем. Хотя насмешкам подверглась вся аудитория так-то.
Интересно учиться смотреть на себя и товарищей со стороны, осознавать, что не понимаешь базовых вещей, не способен обьяснить их. А если ты фигни не понимаешь, то что можно говорить о сложных вещах?
Вот пример одной из лекций.
Лектор прерывается после обьяснения материала и обращается.
Л: с прошлой лекции кто-то вынес, что нам трудно определить разумность существа, будь перед нами инопланетянин, будь то человек.
Но давайте пойдём дальше. Давайте представим, что мы гуманоиды и попробуем определить, что в этой аудитории является столом.
И лектор указывает на стену и говорит: это стол?
Показывает на пол: а это?
Берет линейку: может это стол?
Касается стула: может это?
Всё почти хором: нет!
Тогда лектор показывает на парту и произносит: может это стол?
Все: да/нет. Но больше "Да!".
Далее лектор продолжает перечислять предметы: тетрадь, лампа. Лекция в детсаде :)
После этого наступает главный момент. Лектор предлагает выбрать самого умного из аудитории.
PS: все эти моменты уже устаканились, все знали как все это негласно работает и происходило быстро. Так что этот момент я пояснил для читателей.
Лектор секунду гуляет глазами по аудитории, цепляет каких-то голубков на галерке, которые то ли впервые попали на лекцию, то ли так были увлечены, что ничего вокруг не видели.
Л: голубки, а вернее вы. Да, вы голубь. Да-да, вы. У вас появилась блестящая возможность сверкнуть умом и показать даме уровень своей эрудиции, накопленного жизненного опыта. Я не жду от вас Сократических знаний, но надеюсь вы сможете мне обьяснить что есть стол.
Далее лектор задаёт вопрос: так что же мы называем столом? Студент говорит: предмет с 4я ногами с ровной поверхностью сверху.
Л: а столов с тремя ли даже одной ногой не бывает? Или с какими-то опорами вместо ног?
С: ну да, должна быть опора.
Л: хорошо. А если стол парит в воздухе, то это не стол? У него же нет ног.
С: стол. Хорошо, ровная поверхность, число ног может быть любым.
Л: а если у меня кривой стол. Ну. Скажем так: поверхность в форме крыши (треульноник в сечении), а все предметы на нем держатся за счёт примагничивания.
С молчит, чувствуется, что не может дать определение стола.
Л: ребят, вам за 20 лет и вы не смогли обьяснит мне как отличить стол от не стола. Но в то же время большинство уверено, что предметы, которые мы называем "стеной" или "стулом", "столом" не являются.
Лектор спрашивает: а почему вы уверены, что вот этот предмет не является столом и показывает на стут?
Лектор берет стул, ставит его перед столом аудитории, кладёт на стул книжку и садится перед стулом на стол.
Л: конечно неудобно, непрактично, но в жизни люди и не такое делают.
Этот вопрос я оставляю открытым (хохочет), ребят, не смешно, подумайте и докажите себе и окружающим, что вы способны отличать стул от стола.
Преподаватель философии
Когда я училась в универе, моим любимым предметом была философия. Вел ее замечательный преподаватель (имя, увы, не помню). На его лекция мы много общались, спорили с ним и друг с другом. Разбирали различные темы.
Занятия проходили вечером (я на вечерке училась). Однажды мы зашли в аудиторию, а там полнейшая тьмя - зашторены шторы, выключен свет. Преподаватель сидел за своим столом и попросил всех сесть кому куда удобно.
В тот вечер мы слушали различную музыку (Цоя, Земфиру и что-то подобное). Разбирали смысл услышанного, кто как это видит. И все это в полной темноте.
Прошло уже 7 лет после окончания универа, а теплые воспоминания о той лекции до сих пор свежи.
Тест на внимательность
О Буддизме. Часть 4. Махаяна и Хинаяна. [Детали]
Заждались? А вот и я! Стабильно в ночное время.
В сегодняшнем посте, я как обещал, чередую их, будем читать о школах и направлениях. Рассмотрим их так сказать под лупой, узнаем чем отличаются, на чем построены, во что верят, что практикуют.
Сегодня будет очень много новых терминов,слов и переводов. Я буду стараться все объяснить, но какие то термины гуглите пожалуйста сами. Так как объяснять все детально, очень долго.
Термины Хинаяна и Махаяна
Термины хинаяна (Малая колесница, Умеренная колесница) и махаяна (Великая колесница, Обширная колесница) впервые появились приблизительно во 2 веке н.э. в Сутрах о праджняпарамите (Сутры о далеко ведущем распознавании, Сутры совершенства мудрости).
Эти сутры относятся к ранним текстам махаяны, и там данные термины использовались для того, чтобы подчеркнуть превосходство своих учений по размаху и глубине над предыдущими буддийскими школами.
Хотя значения этих терминов связаны с точкой зрения махаяны и эти понятия присутствуют исключительно в махаянских текстах, на деле они отличаются. Термин хинаяна стал собирательным для обозначения восемнадцати буддийских школ, из которых до наших дней дошла только одна – тхеравада. Махаяна также охватывает несколько школ. Индо-тибетская традиция изучает и обсуждает системы философских принципов хинаяны, ссылаясь на вайбхашику и саутрантику(Раскол во мнениях на буддийском соборе,когда стороны разделились), которые относятся к сарвастиваде, одной из этих восемнадцати школ. Но поскольку некоторые хинаянские школы появились позже, чем махаянские, нельзя назвать хинаяну ранним буддизмом, а махаяну поздним буддизмом.
В настоящее время традиция тхеравады распространена в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии. Другая из восемнадцати хинаянских школ – дхармагупта – распространена в Центральной Азии и Китае. Китайская монастырская традиция следует монашеским правилам дисциплины (Винайе в палийском каноне) школы дхармагупты. Кроме этого, махаяна распространилась на территории Индонезии, хотя сейчас её там не существует. Поэтому называть хинаяну южным буддизмом, а махаяну северным буддизмом тоже неправильно.
Школы хинаяны и махаяны в общих чертах обрисовывают как пути достижения очищенного состояния архата (освобождённого существа) для шраваков (слушателей учений Будды) и пратьекабудд (постигающих самостоятельно), так и пути достижения состояния будды для бодхисаттв. Таким образом, они по сути переплетаются в чем то,а в чем то отличаются.
Как мы выяснили в прошлых постах:
Архат - святой монах, собственными усилиями достигший Нирваны, цели пути в рамках этой традиции.
Бодхисаттва(Будда) - тот, кто породил в себе намерение стать Буддой дабы иметь возможность принести благо миру
Во взглядах хинаяны и махаяны на архатов и будд существуют значительные расхождения. Обе школы соглашаются с тем, что архаты, или освобождённые существа, более ограничены, чем будды, или просветлённые существа. Последователи махаяны определяют это различие с точки зрения двух групп омрачнений: эмоциональных, препятствующих освобождению, и омрачений познания, препятствующих всеведению. Они считают, что архаты свободны только от последних, тогда как будды свободны от обоих омрачений. В хинаяне нет этого разделения, оно свойственно лишь махаяне.
Обе традиции утверждают, что для достижения освобождения и просветления необходимо обрести познание отсутствия невозможной души (Души как отдельной энергии которая несет наше Я,а после смерти уходит), или «бессамостности»(Самость это собственная личность). На санскрите, на котором написаны большинство духовных текстов сарвастивады и махаяны, отсутствие самости называется анатма, на пали – языке духовных текстов тхеравады – анатта. Школы хинаяны утверждают, что отсутствие невозможной души (или атмана), которая не подвержена влиянию, неделима, существует отдельно от тела и ума, и может познать себя, – свойственно не всем явлениям, а только личностям. Осознав отсутствие такой души только у личностей, можно стать либо архатом, либо буддой. Это зависит от того, насколько велик накопленный положительный потенциал, или так называемая заслуга,карма,благое и т.д.. Так как будды развивают просветляющую цель бодхичитты(пробуждённое сознание,просветление через благие дела), они обладают большей положительной силой, нежели архаты.
Как утверждает махаяна, будды познают отсутствие невозможной души не только у личностей, но и у всех явлений. Они называют это отсутствие - пустотностью. Индийские школы махаяны расходятся во взглядах на то, понимают ли пустотность явлений архаты. Последователи махаянской школы мадхьямаки-прасангики отвечают на этот вопрос утвердительно. Тем не менее, четыре тибетские традиции толкуют точку зрения различно. Одни считают, что архаты и будды по-разному понимают пустотность явлений, другие утверждают, что одинаково. Некоторые говорят, что архаты познают пустотность меньшего количества явлений, чем будды; другие считают, что это не так. Но здесь мы не будем вдаваться во все подробности этих разногласий.
Обе традиции утверждают, что стадии продвижения к очищенному состоянию (бодхи) архата или будды включают прохождение пяти уровней развития ума, так называемых «пяти путей»: пути создания (накопления); пути применения (подготовки); пути наблюдения (видения); пути привыкания (медитации); и пути прекращения практики (пути не-учения). И архаты, и бодхисаттвы, достигшие пути видения, становятся арьями – существами с высоким постижением, – и обретают познание шестнадцати аспектов Четырёх благородных истин.
И хинаяна, и махаяна соглашаются, что, следуя пути видения, как арьи-архаты(шраваки), так и арьи-бодхисаттвы освобождаются от привнесённых беспокоящих эмоций, в то время как на пути привыкания они избавляются от самопроизвольно возникающих беспокоящих эмоций. Первый тип беспокоящих эмоций основан на изучении воззрений какой-либо из индийских не буддийских философских школ, второй же возникает естественным образом у всех, даже у животных. Беспокоящие эмоции, от которых избавляются, являются частью перечня умственных факторов. Каждая из хинаянских школ перечисляет разные умственные факторы, а в махаяне приводится свой список, и определения многих факторов в разных традициях неодинаковы.
И хинаяна, и махаяна сходятся также в том, что следование по этим пяти путям влечёт за собой практику тридцати семи факторов, приводящих к очищенному состоянию, бодхи, то есть к состоянию архата или будды. Тридцать семь факторов просветления включают в себя четыре ближайших размещения памятования, восемь ветвей пути арьи (восьмеричный благородный путь) и так далее; все они очень важны. В ануттарайога-тантре они представлены тридцатью четырьмя руками Ямантаки, его телом, речью и умом, а также дакинями в мандале тела Ваджрайогини. Тридцать семь – стандартный набор практик, однако характерные особенности каждой практики в традициях хинаяны и махаяны часто различны.
В традиции хинаяны нет подробного толкования путей бодхисаттвы. Махаяна же объясняет, что арьи-ботхисаттвы достигают просветления, проходя десять уровней развития ума, или бхуми, которые отсутствуют на пути архатов.
И хинаяна, и махаяна соглашаются, что путь бодхисаттвы к просветлению занимает больше времени, чем достижение архатства буддистом. Однако только махаяна говорит о формировании двух систем, на которых основано просветление, – двух накоплений – на протяжении трех неизмеримо долгих эонов(сроков жизни). Шраваки(люди изучающие буддизм) могут достичь состояния архата за три жизни. В течение первой жизни шравака становится вступившим в поток, в следующей – единожды возвращающимся, а в третьей жизни, в состоянии не возвращения, достигает освобождения и становится архатом. Для многих людей это довольно привлекательно.А многих пугает)
Как я уже говорил, у хинаяны и махаяны имеются различия в практиках для достижения просветления. Они называются десять умственных путей. Или состояний ума.
В махаяне считается, что только бодхисаттвы, а не шраваки, практикуют десять далеко ведущих состояний ума, или совершенств, потому что, с точки зрения данной традиции, в основе этих состояний ума лежит цель пробуждения сознания. Или бохичитта.
Однако согласно тхераваде в основе десяти состояний ума лежит отречение – решимость быть свободным, – поэтому, чтобы практиковать их, бодхичитта не обязательна; они становятся причиной освобождения. Таким образом, тхеравада утверждает, что и бодхисаттвы, и шраваки практикуют десять состояний ума. Но шраваки и бодхисаттвы практикуют эти десять состояний ума не только с разной мотивирующей целью, но и с разной степенью углублённости. Так, каждое из десяти состояний ума подразделяется на три уровня, или ступени: простые, средние и высшие. Пример высшего уровня практики щедрости: в предыдущей жизни, когда Будда был бодхисаттвой, он накормил своей плотью голодную тигрицу.
Перечень состояний ума тхеравады и махаяны незначительно отличается.
Список махаяны:
мастерство в средствах
Список тхеравады не содержит умственную устойчивость, мастерство в средствах, устремлённую молитву, укрепление и глубокое осознавание. Вместо этого она добавляет
верность своему слову
Четыре безмерных состояния ума
Как хинаяна, так и махаяна учат практике четырёх безмерных состояний ума: любви, сострадания, радости и равного отношения. Обе традиции определяют любовь как желание, чтобы другие были счастливыми и имели причины для счастья, а сострадание – как желание, чтобы другие освободились от страданий и их причин. Однако хинаяна не развивает эти безмерные состояния посредством рассуждений – например, что каждое существо когда-то было нашей матерью и так далее. Скорее, она учит постепенно распространять любовь с тех, кого мы уже любим, на остальных – все больше и больше.
Школы хинаяны и махаяны по-разному определяют безмерную радость и равное отношение. Хинаянские под безмерной радостью понимают радость счастью других без зависти и желание, чтобы оно росло; махаянские считают, что это желание другим радости бесконечного просветления.
Хотя хинаяна не утверждает отсутствие души полностью или пустотность как говорят махаянисты, это не значит, что данная школа вообще не рассматривает природу явлений. Она делает это с точки зрения двух истин обо всех явлениях. Понимание двух истин предваряет постижение пустотности явлений. С позиций махаяны две истины – это два факта об одном и том же явлении, а в хинаяне это две совокупности явлений. Существуют поверхностные, или обусловленные, истинные явления и глубочайшие, или высшие истинные явления.
Хинаяна считает что, атомы, из которых состоят физические объекты и мельчайшие мгновения познания, она относит к глубочайшим истинным явлениям. Важно постичь, что видимое – это поверхностные истинные явления, но на глубочайшем уровне вещи состоят из атомов. Таким образом, это приводит к пониманию, что поверхностный уровень подобен иллюзии.
Согласно Махаяне поверхностные истинные явления – это метафизические сущности, наши проекции на объекты, в то время как глубочайшие истинные явления – это сами объекты. Мы начинаем понимать, что проекции подобны иллюзиям, и если мы избавимся от них, то сможем взглянуть на мир не предвзято. Здесь с иллюзиями сравниваются наши проекции.
Согласно тхераваде поверхностные истинные явления – это обозначенные явления. Это относится как к личностям, так и к физическим объектам; последние разделяются на внутренние и внешние по отношению к нашему телу. Глубочайшие истинные явления – это то, что обозначается. Тела и физические объекты приписываются элементам и полям восприятия. Что такое апельсин – образ, запах, вкус, физическое ощущение? Апельсин – это то, что обозначается на основе всего этого. Точно так же, личность может быть обозначена на основе совокупных факторов тела и ума. Шесть первичных сознаний и умственные факторы – глубочайшие истинные явления, поскольку личность – это обозначение на их основе.
Хотя ни одна из школ хинаяны не говорит о пустотности всех явлений, они утверждают, что для достижения освобождения важно иметь понимание глубочайших истинных явлений. Это во многом напоминает махаянские воззрения.
Тхеравада имеет своеобразное объяснение кармы, которое не встречается в махаяне. Но мы не будем сейчас в это углубляться.
Мы чуть чуть копнули айсберг различий течений буддизма, но теперь вы сможете лучше понять различия между течениями. Я хотел сюда добавить объяснения по Ваджраяне, но это займет еще целый пост. Потому я оставлю это дело до следующего поста. А в следующем посте с пометкой Детали, мы рассмотрим как Валджраяну так и понятие Кармы в хинаяне и махаяне.
Спасибо за внимание!
Палийский Канон - Винайя.
Дхаммачаккаппаваттана Сутта - Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы
Сутта праджняпарамита (Сутры о далеко ведущем распознавании, Сутры совершенства мудрости)
wrkhard@yandex.ru - писать с пометкой пикабу.
О Буддизме. Часть 3. Первая Благородная Истина. [Основы]
Привет уважаемые читатели.
Время ночное,а значит что? Правильно! Новый пост о буддизме. Настало время начать изучать 4 благородные истины буддизма.
Мы подробно разберем каждую из них. Я не знаю сколько потребуется постов для полного объяснения, потому запаситесь терпением. Мои посты преследуют цель просветить вас пикабушники, что такое буддизм.
Сегодня мы рассмотрим, первую благородную истину Будды, названную:
Благородная истина о страдании.
Четыре истины состоят из двух групп следствия и причины: страдания и их причины, прекращение страданий и пути его осуществления. Страдание подобно болезни. Внешние и внутренние условия, приносящие болезненность, суть причины страдания. Состояние выздоровления от болезни есть пресечение страдания и его причин. Лекарства, излечивающие недомогание, являются правильными путями.
Но для того, чтобы, понять следствие, стоит начать с понимания почему вообще мы страдаем? То есть с основания. Тут мы выступаем в роли доктора самим себе. Мы устанавливаем причину возникновения страдания, а потом только приступаем к лечению.
Будда описывает 3 вида страдания, которые переживаются сильнее или слабее в зависимости от осознанности:
1. Старость, болезнь и смерть: Если мы отождествляемся с телом, тогда реальными становятся старость, болезнь и смерть и возникает страдание.
2. Непостоянство: Оно является причиной страдания, если мы привязываемся к обусловленному счастью.
3. Обусловленность: Это самая тонкая форма страдания, проявляющаяся в том, что ум почти всегда затуманен людскими мыслями, правилами и их формами, навязанными обществом, и из-за этого мы не можем контролировать свою жизнь. В круге обусловленного существования мы всегда переживаем страдание, в той или иной форме.
Конечно это не значит, что мы можем уйти от страданий, каким-либо способом и будет все хорошо. Или просто прекратить о них думать. Нет. Буддизм в первую очередь подталкивает к пониманию страданий.
Старость, смерть и болезнь.
Старость так же как смерть или болезнь, это неотъемлемые состояния нашего тела. Кто-то боится стареть, кто-то боится смерти, кто-то не желает лечиться так как боится врачей, иголок и прочего.
Будда объяснял, что прямой путь к излечению болезни, это непосредственно ее лечение. Правда просто? Но что делать если болезнь не излечимая? Если нету выхода. Тут на помощь приходит понимание данной болезни.
Я опишу свой неприятный опыт знакомства с такой болезнью. Болел не я, а мой родственник. У которого обнаружился рассеянный склероз мозга. Данная болезнь заставляет иммунитет пожирать собственный организм, уничтожая нервные связи. У моего родственника в течении 30 лет, постепенно отмирали ноги, руки, спина. Он их попросту переставал чувствовал. Как-то раз мне выпал случай помогать ему в течении многих лет. Так как больше было некому.
Конечно для многих будет страшным видеть каждый день инвалида, приковать себя к нему, и сделать очень сложный выбор: обречь человека на окончательную смерть, или помогать ему угасать день за днем.
Я относился к этому по-другому и учил его со своей "буддистской" точки зрения. Я рассуждал так, ты болен. И болезнь твоя не излечима. Но, ты сдаешься, не поняв свою болезнь. Когда мы говорим, что человек сдался, за частую мы имеем ввиду какой-либо физический акт, направленный на достижение чего-либо. Но есть так же и умственный акт. Когда мы выбираем. Двигаться дальше или сесть и отречься от всего? Самое страшное является вторым. Когда человек принимает решение опустить руки и отказаться от всего, угасать.
Я заставил родственника понять свою болезнь. Он много протестовал, были и обида, и злоба, от недопонимая, но со временем его взгляды поменялись, и он начал смеяться над собой. Мы вели беседы, в которых я объяснял ему: У каждого человека есть восприятие. То как человек осознает и воспринимает что-либо, связанное с его жизнью. Ты сдался, не поняв, что ты ничем не отличаешься от физически здорового человека. Да я помню тот взгляд полный ненависти, в котором говорилось: тебе то легко рассуждать о таком!
Но я продолжал: Посмотри на здорового человека. В день его ум, терзают тысячи сомнений, сотни вопросов. И каждый день он нервничает по пустякам. Каждый день, каждый человек на земле осознает, что в один день он умрет, уйдя из жизни. И больше ничего от него не останется кроме памяти. Но человек продолжает идти вперед. Я бы спросил такого человека, зачем ты борешься каждый день раз ты умрешь? На что он ответит, что хочет достичь чего-либо в этой жизни, что бы было легче уходить.
Мой родственник спрашивал: а мне то что делать? Я уже ничего достичь не смогу. Я инвалид! Я калека! Я болен!
На что я задал вопрос: а почему ты так уверен в этом? Ты уверил себя сам что ты больше ничего в этой жизни не сможешь из-за болезни. Но твоя болезнь не физическая. А мысленная. Ты принял физическое недомогание за данность, забыв, что вокруг тебя есть тысячи способов продолжить свою жизнь. Разве твоя болезнь закрыла перед тобой все двери? Нет. Это не так. Ты можешь достичь таких высот каких не достигли многие. И для этого у тебя есть все. Твоя физическая болезнь и появившееся в результате этого время.
Когда ты умрешь, так же, как и я и все другие люди, ты не заберешь с собой вещи, деньги, и все что привязывает тебя к этой жизни. Но ты можешь наоборот оставить что-то после себя.
Ввиду того, что, в наш век есть не только технологии связи, но и так же много других приспособлений, ты еще можешь сделать очень многое. Но, в данный момент ты отказываешься от всех возможностей, потому что не можешь их видеть. Вот в чем твоя болезнь. И она умственная.
Из-за своего решения, своих мыслей о том, что все будет плохо, ты начал страдать. Страдание породило болезнь. Страдание подобно болезни. И твои мысли есть суть причины страданий.
Если говорить коротко, то он пересмотрел свои взгляды на жизнь, написал 2 книги которые издавались в начале 2000ых и 2013году, организовал фонд взаимопомощи людям с такой же болезнью, слетал будучи прикованным к инвалидной коляске в Америку посмотреть, что хотел. И сейчас продолжает жить, но уже не страдая от своей болезни. А воспринимая ее как его не неотъемлемую часть, давшую ему новое начало. И я говорил, что с тех пор он чаще смеется, шутит и улыбается?
Понимание того, что страдания всеобщи и неизбежны, позволяют человеку встречать реальность жизни со спокойствием в душе. Человек сможет совладать со старостью, болезнями и смертью, не приходя в уныние и отчаяние, не опуская руки как мы говорим в современном мире. Оно также воодушевит людей на поиск решения проблемы страданий как это делал Будда Гаутама.
Непостоянство
Будда учил, что все существующее непостоянно. Причина в том, что нет ничего ни внутреннего, ни внешнего, что было бы постоянным, стабильным, не было бы подвержено распаду и разрушению либо оставалось бы таким же. Все постоянно меняется. Существование подобно воде, что течет в реке или пламени горящей свечи, которые никогда не бывают одинаковыми в два разных момента времени.
Давайте возьмем за пример, стул. Да такой красивый деревянный стул. Представим, что он стоит в комнате. А теперь подумайте о том какую жизнь прошел стул?
Когда-то он был ростком. Маленьким слабым росточком среди миллионов таких же. Со временем он вырос и стал высоким сильным деревом. Потом дерево было срублено. И после обработки превратилось в доски. Из досок мастер сделал части для стула. А другой мастер собрал из них стул. Сейчас этот стул стоит в комнате. Но со временем он рассохнется, постареет, испортиться. Его хозяин, выкинет этот стул. И он отправиться в груду мусора. Груда мусора отправиться на свалку. На свалке груду мусора с этим стулом спрессуют и отправят на переработку. После переработки получится новый материал. Из которого опять создадут что-либо. И этот цикл будет вновь повторятся. Но форма та изначальная форма того самого ростка уже никогда не вернется. Она будет постоянно меняться. Это и есть, непостоянство.
Наука говорит, что постоянные на вид объекты, такие, как океаны, материки, и горные массивы, и даже Земля, Солнце и Солнечная Система постоянно меняются и когда-нибудь исчезнут. Так как все это непостоянно, невозможно сомневаться в непостоянстве жизни. Жизнь может закончиться в любой момент. Никто не может избежать смерти, или же разрушения физического тела.
Понимание непостоянства как характеристики существования приносит двоякую пользу. Во-первых, это понимание может благотворно повлиять на человеческие взаимоотношения и деятельность людей. Во-вторых, оно может воодушевить людей на практику изучения причины.
Люди часто выясняют, что сделали ошибки во взаимоотношениях из-за того, что не приняли в расчет изменения, постоянно происходящие и в них, и в других людях. Дружба часто умирает из-за того, что интересы или личные свойства одной либо обоих сторон поменялись.
Когда человек осознает, что люди и ситуации непостоянны и постоянно меняются, он сможет развить объективный подход к каждому моменту взаимоотношений. Он сможет относиться к каждой ситуации без цепляния за устаревшие представления о людях. В таком случае отношения могут развиваться плодотворно. Успех в жизни зависит от способности адаптироваться к переменам в ситуациях и извлечь максимум полезного от новых возникших возможностей. Осознав, что молодость, здоровье, материальное благополучие и даже сама жизнь непостоянны, человеку следует извлечь максимум из благоприятных обстоятельств, пока они имеются. Тогда человек избавиться от страданий, возникших из-за непонимания что все меняется. Последними словами Будды были «Все существующее подвержено закону разрушения. Достигайте цели за счет не распущенности».То есть не забивайте голову ложными мыслями. Осознайте, поймите, что все не постоянно, и не горюйте, не омрачайте себе жизнь, извлекайте из непостоянство только благоприятное для себя и окружающих. Не распускайте себя.
В общем страдание бывает трех видов: страдание от боли, страдание от перемены и сложное, распространяющееся повсюду страдание.
Страдание от боли — это то, что мы обычно принимаем за телесное или умственное мучение, например, головная боль. Желание освободиться от такого типа страдания свойственно не только людям, но и животным. Существуют способы избегать некоторых форм такого страдания, например, прием лекарственных препаратов, облачение в теплые одежды, устранение источника заболевания. Но так же и умственные мучение связанное с болезнью или старостью или смертью.
Страдание от перемены — это то, что мы поверхностно воспринимаем как удовольствие, мысли, восприятие, но стоит приглядеться, чтобы понять подлинную суть страдания. Возьмите в качестве примера то, что обычно считается приятным — покупку нового автомобиля. Когда вы приобрели его, вы чрезвычайно счастливы, восхищены и удовлетворены, но по мере пользования им возникают проблемы. Если бы причины наслаждения были внутренними, тогда, чем больше вы пользовались бы причиной удовлетворения, тем соответственно больше должно было бы увеличиваться ваше наслаждение, но этого не происходит. Привыкая все больше и больше, вы начинаете испытывать неудовольствие. Следовательно, в страдании от перемены тоже проявляется сущность страдания. Это относиться к мыслям и восприятию. Мы думаем, что все плохо и страдаем от этого. Мы воспринимаем все в отрицательном свете и страдаем от этого.
Третье страдание служит основанием для первых двух. Он отображает наши собственные ментальные и физические загрязненные совокупности. Его называют сложным, распространяющимся повсюду страданием, поскольку он наполняет собой и прилагается ко всем типам перерождения существ, входит в состав базиса нынешнего страдания, а также вызывает будущее страдание. Нет никакого способа выбраться из этого типа страдания, кроме как прекратить череду перерождений. Я бы сказал, это просто Жизнь. Будда объяснял, что третье страдание в нас самих и в нашей жизни. Мы страдаем от непонимания перемен. Мы страдаем от болезней, смертей, старости и других недугов. Мы не размышляем о них. Мы не понимаем их. И от этого только больше страдаем, накручивая самим себе глупости.
«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине, все пять групп привязанности суть страдание».
«Страдание неизменно сопровождает все проявления бытия.»
Только поняв, что все постоянно меняется, мы можем избавиться от привязанности к чему-либо. Мы начинаем видеть вещи такими какие они есть.
Например, ты пикабушник читающий этот пост, ты уже не будешь таким каким был 10 минут. Ты есть сейчас в настоящем. И ты изменишься опять через последующие 10 минут. Извлеки из этого пользу и благое. Не стоит привязываться и горевать. Избавь себя от страдания.
Вот такие котята в пирожках. Сегодня мы рассмотрели первую благородную истину о том, что такое страдания и почему они возникают. В следующей часте мы рассмотрим вторую благородную истину, которая расскажет нам о том почему происходят страдания и их причины. Конечно в этом посте, я уже затронул сразу тему второй благородной истины, объясняя причины. Но в следующей части при рассмотрении второй истины, мы углубимся в причины их возникновения.