Таро Союз Богинь (Таро Богинь) Лада
Я - Сиф, скандинавская богиня, жена бога Тора. Я была предана и обманом лишена своих золотых волос несчастным негодяем, который теперь избегает меня.
Мифология Сиф (Сив) (др.-исл. Sif) - в скандинавской мифологии - богиня плодородия.
Согласно преданиям, Сиф была супругой бога Тора, которому она родила сына Моди и дочь Труд (валькирия). Кроме этого у нее еще был сын Улль. Сиф считалась второй по красоте после Фрейи. Она была известна своими прекрасными золотыми волосами.
Однажды Локи решил пошутить. Он прокрался ночью к Сиф и остриг спящую богиню наголо. Тор пригрозил убить Локи, но тот поклялся исправить совершённое. Локи отправился в страну цвергов к братьям Ивальди (или же к Двалину).
Волосы, созданные цвергами, выглядели так: "Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота". Так Сиф получила свои волшебные золотые волосы. Отсюда и один из кённингов золота - "волосы Сив".
Кённинги Сиф - "жена Тора", "мать Улля", "прекрасноволосая богиня", "соперница Ярнсаксы", "мать Труд".
Я - Нехаленния, кельтская богиня, защитница мореплавателей. Готовьтесь к дальнему плаванию. Среди штормов и штилей мы благополучно вместе достигнем нашей цели, и я буду Вашей путеводной звездой.
Нехаленнию почти всегда изображают с морскими символами и большим смирным псом у её ног.[5] На вотивных камнях она изображается с корзиной яблок, иногда со скипетром в руках. На некоторых изображениях она стоит одной ногой на корабле или держит в руке весло. На некоторых дарах Нехаленнии обнаружены надписи с просьбой обеспечить безопасный путь через Северное море.[1]
Нехаленния: древняя богиня, почитаемая в римскую эпоху в устье реки Шельды.
О Нехаленнии известно из более чем 160 сохранившихся обетных алтарей, которые почти все были обнаружены в голландской провинции Зеландия. (Два алтаря были обнаружены в Кельне , столице Нижней Германия ). Все они могут быть датированы вторым и началом третьего века н.э. Большинство показывают молодую женскую фигуру, сидящую на троне в апсиде между двумя колоннами, держащую корзину яблок на коленях. Почти всегда, есть волк или собака рядом с ней. В некоторых случаях, корзина с фруктами заменена чем-то вроде хлеба, в других случаях, мы видим, женщину, стоящую рядом с кораблем или лодкой.
Некоторые надписи сообщают нам, что обетный\вотивный алтарь был сделан, чтобы выказать благодарность за безопасный проход через Северное море, и можно считать, что другие алтари были посвящены таким же примерам. (Of course, this does not mean that all pieces were erected after a safe passage.) An example of a typical inscription: (Конечно, это не означает, что все камни были сделаны именно в честь безопасного плавания). Пример типичной надписи:
Для богини Nehalennia, за доставку товаров должным образом в целости и сохранности, Маркус Секундиниус Силуан торговец глиняной посудой с Англией, выполнил свой обет с охотною и заслуженно.
Мы случайно узнали, что этот Секундиниус жил в Кельне, где несколько других надписей было найдено, и все они свидетельствуют о существовании оптовой торговли керамикой.
Голландские алтари были обнаружены в двух местах: в 1647 году около Домбурга на острове Валхерен, и в период между 1970 и 1974 годах в море к северу от Colijnsplaat (Норд-Бевеландом). Из-за пожара в 1848 году, только три образца из группы Домбурга сохранились (в музее Zeeuws в Мидделбург и в музее Koninklijke Kunst EN geschiedenis в Брюсселе). Группа Colijnsplaat содержит 122 алтаря, которые в настоящее время находятся в Лейдене.
Это может показаться странным, что алтари Colijnsplaat были обнаружены в море, но следует отметить, что архипелаг Зеландия не существовал в эпоху Римской империи. В те дни, река Шельда имела ее устье к северу от Colijnsplaat, и современные археологи считают, что алтари в Домбурге и Colijnsplaat были частью двух святилищ.Colijnsplaat был известен как Ganuenta .
Только два алтаря можно датировать точно. Старейший упоминает консулов Луция Мариуса Максимуса Перпетуса Аурелиаунуса и Луция Roscius Aelianus Paculius Salvius Julianus (223 CE); другие были сделаны во время консульства Марка Nummius Сенекио Альбинуса и Маркуса Лелия Максима Эмилиана, четыре года спустя.
Только фрагменты культа могут быть восстановлены. Во время бури, богиню призывали моряки, которые обещали сделать для нее обетный алтарь, если она сохранит их. После спасения, капитан покупал дорогой кусок импортного природного камня (Нидерланды не имеют каменоломен), приказывал каменщику вырезать предписанную формулу и установить, как памятник, возле святилища.
Это выглядит, как если бы моряки заключали какую-то своеобразную сделку с богиней ("Я даю тебе это, если вы даете, что-то для меня", или, на юридической латыни, сделать UT DES), но это слишком легкое заключение. Поскольку вотивные камни являются нашим единственным доказательством, мы просто не знаем, существовали ли, и какие именно пожертвования были назначены в данном случае, были ли какие-то шествия, какой вид поклонения требовался от спасенных. Мы не знаем и не можем знать, что эти алтари означали для всей культовой практики в целом.(Если вы обнаружили 160 статуй Девы Марии, это не означает, что вы уже все-все знаете о католицизме.) Интерпретация рельефов чрезвычайно трудна, но несомненно одно. Так как женщина изображена в апсиде, месте, которое, как правило, зарезервировано для богов, можно считать, что она богиня (а не жрица или русалка). Однако, не представляется возможным точно установить, защищает она или попирает корабль у ее ног, и поэтому мы оставляем открытым вопрос о том, вызывала она бурю или усмиряла ее. (Тот факт, что скульпторы изображали целые корабли, а не их обломки, предполагает последнее, но мы не можем опираться на этот аргумент). Смысл изображения фруктов тоже покрыт тайной : должны ли мы думать о "стране яблонь" Авалоне, который известен из кельтских источников, как о некоем варианте небесной страны, или это ссылка на быстротечность жизни? А что думать о собаке? Это животное-защитник, защищаемое животное или это одна из угрожающих "собак моря", упомянутых в описании Северного моря римским автором Albinovanus Pedo? Опять же, мы не можем знать.
Вероятно, здесь можно проследить связь с Матронами ( Matronae или MATRES ), группой из трех женских фигур - скорее всего богинь, но может быть, что и фей - которые широко почитались в Рейнланде (и в Южной Франции и Испании тоже - D.W.) Еще точнее параллель с иконографией богини смерти Herecura , культ которой распространился от Адриатического моря до Верхней Германии. Представления этого божества напоминают Нехаленнию, но с другой стороны: аналогичные изображения не означают аналогичных богинь (ср. Святого Георгия и Санкт-Димитрия, которые иконографически идентичны, но совершенно разные святые). Также выглядит заманчивым сопоставить обетные алтари из Зеландии с замечанием римского автора Тацита (в его труде "Германия 9"), что часть германского племени из Suebians почитает богиню, подобную Исиде, которая изображалась с носовой частью судна. Однако, племена Frisiavones не являлись Suebians.
Одним из замечательных аспектов является то, что тексты написаны на латинском языке, на камнях, которые приходилось импортировать. Коренное население, однако, судя по всему, говорит на родных, пре-кельтских и пре-германских языках, которые стали германскими. Вполне возможно, что они научились латинскому сами; также возможно, что Нехаленнии поклонялись не коренные жители; и вполне возможно, что среди преданного Нехаленнии коренного населения были люди, которые, по такому случаю хотели произвести хорошее впечатление и использовали латынь.
Я - Блодюведд, проницательная и изменчива валлийская (кельтская) богиня Уэльса, супруга бога света и искусств Луга. Мое прекрасное лицо, нежное подобно цветку, околдовывает и обманывает. моя улыбка скрывает вероломство, ложь и предательство.
Блодуэдд, Блодевед ("рожденная из цветов" или "с лицом цветка"), в валлийской мифологии прекрасное создание магов Мата и Гвидиона из цветков дуба, ракитника и таволги, предназначенная в жены племяннику Гвидиона Ллеу, которому мать, Арианрод, запретила жениться на смертной женщине. Некоторое время молодые жили счастливо, но, когда Ллеу отправился навестить Мата, Блодуэдд оказала чрезмерное гостеприимство охотнику Горонви, владыке Пенлинна. Любовники задумали погубить Ллеу. Это было непросто, так как умереть он мог только стоя одной ногой на спине козла, а другой — на краю ванны и лишь от удара копья, на изготовление которого требовался целый год. Подлое убийство свершилось, однако Ллеу не умер, а взлетел в небо, обернувшись орлом. Разгневанные Мат и Гвидион решили отомстить за Ллеу. Они разыскали Блодуэдд и обратили ее в сову, зловещую птицу ночи.
Я, Персефона, греческая богиня-девственница, дочь Деметры. Была украдена богом подземного царства Гадесом (Плутоном), но по велению Зевса на полгода возвращаюсь на поверхность. Клевета и оскорбление, осуждение и заключение. Моя судьба определена, Гадес ждет меня.
Мифология - Персефона, в греческой мифологии дочь Зевса и богини Деметры. Богиня плодородия и земледелия Деметра очень любила свою единственную дочь, красавицу Персефону. Для нее она вырастила прекрасные душистые цветы на лугах Эллады, позволила стрекозам и бабочкам порхать среди них, а певчим птицам наполнять луга и рощи мелодичным пением. Юная Персефона обожала светлый мир дяди Гелиоса - бога Солнца и мамины зеленые луга, пышные деревья, яркие цветы и журчащие повсюду ручейки, на поверхности которых играли блики солнца. Ни она, ни ее мать не знали, что Зевс пообещал ее в жены своему мрачному брату Аиду - богу подземного царства. Однажды Деметра с Персефоной гуляли по зеленому лугу. Персефона резвилась с подругами, радуясь свету и теплу, упиваясь ароматами луговых цветов. Неожиданно в траве она нашла цветок неведомой красоты, издававший дурманящий запах. Это Гея по просьбе Аида вырастила его, чтобы привлечь внимание Персефоны. Как только девушка коснулась странного цветка, разверзлась земля и появилась золотая карета, запряженная четырьмя черными конями. Ею правил Аид. Он подхватил Персефону и унес ее в свой дворец в подземном царстве. Убитая горем Деметра облачилась в черные одежды и отправилась на поиски дочери. Мрачные времена настали для всего живущего на земле. Деревья потеряли пышную листву, цветы увяли, злаки не дали зерна. Не плодоносили ни поля, ни сады. Наступил голод. Замерла вся жизнь. Роду людскому грозила гибель. Боги, которые время от времени спускались к людям с Олимпа и заботились о них, стали просить Зевса сказать Деметре правду о Персефоне. Но узнав правду, мать еще больше затосковала по дочери. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с просьбой отпускать время от времени жену на землю, чтобы Персефона могла видеться с матерью. Аид не посмел ослушаться Зевса. Увидев дочь, Деметра возликовала, в глазах ее заблестели слезы радости. Этой влагой наполнилась земля, нежной травой покрылись луга, и цветы распустились на
недавно поникших стеблях. Вскоре заколосились и хлебородные нивы. Природа проснулась к новой жизни. С тех по повелению Зевса Персефона две трети года обязана проводить с матерью и одну треть - с мужем. Так возникло чередование времен года. Когда Персефона находится в царстве мужа, уныние нападает на Деметру, а на Земле наступает зима. Но зато каждое возвращение дочери к матери в мир дяди Гелиоса все живое новыми соками и приводит с собой весну во всей ее торжествующей красоте. Вот почему Персефону всегда изображают в виде прекрасной девушки с букетом цветов и снопом колосьев и считают ее богиней наступающей весны, сестрой богини царства цветов и растений Флоры. И живет она на небе как замечательное созвездие Дева. Самая яркая звезда в созвездии Девы называется Спика, что означает колос. В римской мифологии богине соответствует Прозерпина.
Я, Ата, греческая богиня умопомрачения и заблуждения, безумия и неудачи. Дочь Зевса, приносящая людям зло и заставляющая делать ошибки. Я нарушаю ваш сон ужасными кошмарами. Я насылаю ненависть, зло, зависть и вражду, которые питают меня.
Ата (Ате) - в греческой мифологии - богиня обмана, дочь Зевса и Эриды. Ата – божество, олицетворение заблуждения, помрачения ума. Гомер изображает Ату быстрой на ноги, могучей, приносящей вред людям (Hom. II. IX 505-507). При рождении Геракла Ата сыграла губительную роль, помрачив ум Зевса. Ожидая рождения Геракла у Алкмены, Зевс заявил, что родившийся теперь смертный будет царствовать и повелевать всеми людьми. Ревнивая Гера вынудила Зевса подтвердить это клятвой, и затем, замедлив роды Алкмены, ожидавшей с минуты на минуту появления младенца, ускорила рождение ничтожного Эврисфея, в зависимость от которого попал родившийся позже Геракл. Разгневанный Зевс сбросил Ату с неба, и с тех пор ее злые чары распространяются на людей. Вот что об этом пишет Гомер в "Илиаде". У переводчика поэмы Н. И. Гнедича она названа Обидой:
. Богиня могучая всё совершила. Дщерь громовержца Обида, которая всех ослепляет, Страшная, нежны стопы у неё: не касается ими Праха земного; она по главам человеческим ходит, Смертных язвя; а иного и в сети легко уловляет. Древле она ослепила и Зевса, который превыше Всех земнородных и всех небожителей. Гомер Илиада XIX 91-96
Я, Сакунтала/Шакунтала, индийская дакини-неудачница, невинная жертва жестокого проклятия. Я одинока, в страхе и отчаянье в этом мрачном лесу. Никто не знает, что будет со мной.
- в индуистской мифологии дочь риши Вишвамитры и апсары Менаки, мать царя Бхараты. Менака оставила только что родившуюся Шакунталу в лесу, где её охраняли от хищников птицы «шакунта» (отсюда её имя), а затем её нашёл и воспитал в своей обители отшельник Канва. Однажды во время охоты в обитель Канвы попал царь Душьянта, они с Шакунталой полюбили друг друга и сочетались браком гандхарвов (то есть браком по взаимному согласию, без соблюдения формальных обрядов). Когда Душьянта, повинуясь царскому долгу, покидал обитель, он оставил Шакунтале своё кольцо в качестве залога любви. Поглощённая мыслями об уехавшем Душьянте, Шакунтала не заметила приближения брахмана Дурвасаса, и тот проклял её, предсказав, что она будет забыта своим супругом, который снова признает её лишь тогда, когда увидит своё кольцо. Затем Канва отправил Шакунталу к Душьянте, но по дороге, совершая омовение в Ганге, она уронила в реку кольцо. Царь не узнал Шакунталу и отверг её, а Менака унесла её на озеро апсар, где Шакунтала родила сына от Душьянты — Бхарату. Между тем слуги Душьянты приносят ему кольцо, обнаруженное в брюхе выловленной из Ганга рыбы. Царь сразу же вспоминает о своей возлюбленной и горько раскаивается в содеянном. После многих лет поисков ему удаётся найти Шакунталу на небе, и вместе с ней и сыном он возвращается к себе в столицу. Легенда о Шакунтале в двух отличающихся друг от друга вариантах изложена в «Махабхарате» (I 62—69) и «Падма-пуране».
Паж (Валет) мечей
Я, Диана, римская богиня-охотница, защитница животных и рожениц, ночного света и открытых просторов. Обоняйте воздух. Наблюдайте внимательно за тем, что окружает Вас. Обратите внимание на самый легкий шум. Вы захватите Вашу добычу.
Диана, в римской мифологии богиня природы и охоты, считалась олицетворением луны, как ее брат Аполлон в период позднеримской античности отождествлялся с солнцем. Диане еще сопутствовал эпитет "богиня трех дорог", толковавшийся как знак тройной власти Дианы: на небе, на земле и под землей. Богиня также слыла покровительницей плененных Римом латинян, плебеев и рабов. Годовщина основания храма Дианы на Авентине, одном из семи римских холмов, считалась их праздником, что обеспечило богине популярность среди низших классов. С этим храмом связано предание о необыкновенной корове: было предсказано, что тот, кто принесет ее в жертву богине в святилище на Авентине, обеспечит своему городу власть над всей Италией.
Когда царь Сервий Туллий узнал о предсказании, он хитростью завладел коровой, принес животное в жертву Диане и украсил храм его рогами. Диана отождествлялась с греческими Артемидой и богиней мрака и чародейств Гекатой. С Дианой связан миф о несчастном охотнике Актеоне. Юношу, увидевшего купающуюся прекрасную богиню, Артемида - Диана в гневе превратила в оленя, которого растерзали собственные псы.
Как только молодая богиня луны была представлена олимпийцам, все боги Олимпа изъявили желание жениться на ней, но она отказалась их слушать и попросила у отца разрешения остаться на всю жизнь одинокой и была так убедительна в своих мольбах, что Юпитер вынужден был уступить. Каждый вечер, как только солнце завершает свой путь, Диана садится в лунную колесницу, и молочно-белые жеребцы везут ее по небу. Бесчисленные звезды, любящие свою богиню, следят за ее перемещением и освещают ей путь. Пролетая по небу, Диана часто наклоняется, чтобы посмотреть на спящую Землю, темную и таинственную, и вдыхает дурманящий аромат цветов. И ей всегда кажется, что Природа, такая прекрасная при свете дня, приобретает в эти колдовские ночные часы особое очарование.
Я, Рианнон, кельтская богиня, супруга владыки подземного мира. Вызов, храбрость, интеллект и интуиция. Если Вы обладаете этими качествами, Вы способны скакать быстрее меня и выигрывать эту гонку.
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка. Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.
Я, Тара, индусская богиня с двумя лицами. Я вероломна и жестока. Но я бываю и доброжелательной. Никто не знает, кроме меня, какое из двух моих лиц я показываю Вам в данный момент.
Тара (санскр. तारा, tārā?, «Спасительница» ) — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям.
Традиционно считается, что существует 21 форма Тары, основными среди них являются Зеленая и Белая.
Зеленая: Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность. Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. В руках она держит голубые цветы лотоса. Человек, начитывающий её мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия.
Белая: Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке.
Черные формы Тары: Победительница трех миров - к этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии. Непобежденная - к ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки. Завоевательница (красно-черная) - позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.
Я, Коатликуэ, ацтекская богиня земли и смерти, олицетворяющая неизменное рождение дня после ночи. Благодарно и с уважением отнеститесь к моей власти, и Вы будете под моим особым покровительством. Если же Вы пренебрегаете мной - вы станете моим самым заклятым врагом.
Коатликуэ (Coatlicue) - "она в платье из змей", Коатлантонан - "наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа ("четыреста южных звёзд") и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Однажды на вершине горы к ней упал с неба шар из перьев, который она спрятала за пояс; этот шар мгновенно исчез. Вскоре Коатликуэ почувствовала, что она беременна. Узнав об этом, дети пришли в ярость, и дочь посоветовала братьям убить опозорившую себя мать. Но дитя в чреве Коатликуэ обещало защитить её. Когда убийцы приблизились, Уицилопочтли, родившись, напал на них и обратил в бегство, а Койольшауки отрезал голову. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.